细细品味一本名著后，相信你一定有很多值得分享的收获，为此需要认真地写一写读后感了。可是读后感怎么写才合适呢？下面是我帮大家整理的论语里仁篇读后感优秀范文（精选3篇），仅供参考，大家一起来看看吧。

　　首先、《里仁》第十八章 子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。

　　本章旨在讲子女与父母的家庭关系。几谏是关键词，《说文解字》云：“几，微也，殆也”。《易·系辞》有语：“几者，动之微，吉之先见者也”。又云：“君子见几而作，不俟终日。”《说文解字》解释：“谏，证也。”《楚辞·七谏序》有语：“谏者，正也。”《周礼·司谏》注：“谏，犹正也。以道正人行”。事父母几谏就是侍奉父母要孝敬，如果父母有错，则要委婉地劝说父母，即使父母不听劝谏，也要保持对父母的孝敬，不要违背父母与子女之间的礼仪，实实在在地侍奉父母不要心生埋怨。

　　钱时曰：《融堂四书管见》卷二：“迎其未形，便当救止。既形则过，已显无及矣。微察其不然，便不敢拂。才拂则意已伤，难再进矣。既能如此委曲，又须劳而不怨。所谓怨者，非必形之辞色也。心之隐微稍有不足，便不可为人子者，所宜深体。”

　　《朱子语类》卷二十七“问几，微也。微谏者，下气、怡色、柔声以谏也。见得孝子深爱其亲，虽当谏过之时，亦不敢伸己之直，而辞色皆婉顺也。‘见志不从，又敬不违’才见父母心中不从所谏，便又起敬起孝，使父母欢悦。不待父母有难从之辞色，而后起敬起孝也。若或父母坚不从所谏，甚至怒而挞之流血，可谓劳苦。亦不敢疾怨，愈当起敬起孝。此圣人教天下之为人子者，不惟平时有愉色、婉容，虽遇谏过之时，亦当如此。甚至劳而不怨，乃是深爱其亲也。曰‘推得也好’又云‘又敬不违’者，上不违微谏之意，切恐唐突以触父母之怒；下不违欲谏之心，务欲置父母于无过之地。其心心念念，只在于此。若见父母之不从，恐触其怒，遂止而不谏者，非也。欲必谏遂至触其怒亦非也。南升”

　　可能当下的社会，夫子关系、母子关系最难把握，父慈子孝的儒家伦理也很难被现代人所接受，如果拿朱夫子的标准去约束现代人，许多人会认为是强人所难、迂腐之至。其实，无论是春秋战国时代，还是宋明时期，儒家在把握父子、母子的关系时无非是一个敬字。无论是父子、母女关系，还是父母子女关系，都是一面镜子，照在不同的角色身上，自有不同的伦理价值在那里。当一个人脱离家庭，心中不再有家庭的观念时，家庭成员的那面镜子便不复存在了，家中那份敬也就没有了，或许变成了公民的责任和义务，但是无论如何都不如那份敬来得亲切。正因如此，我们的文化才有了一份从容、一份深沉、一份历史的使命。

　　《里仁》第二十章 子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”

　　本章表明孔子对孝的理解。《论语·学而》章有语：“子曰：父在观其志，父没观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”

　　直译为：父亲在世时，人们可以审视孩子的志向如何，父亲不在世要看孩子的所作所为，并且三年不改变父亲的处事之道，可以说他是守孝的。

　　比较正确的理解是孔夫子生活的时代属于以家族血缘纽带为核心家天下的社会。由家臣到氏族，由氏族到诸侯国，再到周天下的农耕树根状社会组织结构。由此可见，春秋时代的家是社会组织的基本单位，一家之主就是父亲，父亲即家长。父亲不仅担负着养家尽忠的责任，还有培养教育子女的义务。再考察“孝”时，“孝”为上下结构，上为半“老”，下为“子”，“子”承“父”业，“子”撑“父”命即为“孝”，而孝字结构的头又从土，土是根。由此可以说孔子之语实则说明了春秋时代的父子之间的天伦之义，自然之则。

　　或许有人问三年无改于父之道，如果父之道保守、落后、邪恶呢？还需要三年无改于父之道吗？那么这个问题实质是问什么是为子之道？看来夫子之道不仅在于“父慈子孝”的现实伦理之道，还在于子承父业，为人子向为人父的角色转换、身份认同的做人之道。如果进一步考察孔夫子时代的`教育现实，就会发现孔夫子是第一个办私学的教师，是绝对的少数派。而公办学校是掌握在诸侯贵族手里的，而贵族身份是继承制的，属于大多数，读书者也是贵族子弟。礼崩乐坏的时代，庶族子弟就有了上学的机会。无论是私学，还是公学，读书人是少数，因此，子女的教育大都落在父母身上了，孔夫子时代的教育还多属于家庭教育。由此可推断，父对子有引导作用，子对父也有继承学习的自然关系。而父而子、子而孙的传承模式就成了那个时代最自然的家庭、社会组织传承模式了。而这种模式也是春秋时代的一种传承礼制，而这种礼制在孔子看来却遭到了前所未有的挑战，大概这才是夫子所谓的“三年无改于父之道”的缘由吧。

　　然而，孔夫子并非是一个绝对保守落后的人，对历史传承损益的规律还是有一定程度的把握的。“三年无改于父之道”后来多有解读，正解就是：父之道善则终生守之，若不善，又何待三年改之呢？如是而已。善与不善的原则就是中庸之道、也就是智仁勇之义。

　　《里仁篇》是《论语》的第四章，是论语核心思想“仁”的重点阐述，在《论语》中占据着重要位置。其阐述了仁的最基本的存在范围，如何去做一个有仁德的人，君子与小人之别，都是围绕“仁”这一是非辨别标准进行的。

　　开篇，孔子便提到， “里仁为美。择不处仁，焉得知?”孔子说：“住的地方，要有仁德这才好。选择住处，没有仁德，怎么能是聪明呢?”里，为动词，居住也。仁，并非只能存在大道理中，也是存在生活琐事之中的。居住的地方人与人之间的相处，居住地人们的修养，都可以上升为仁。人与人之间形成社会，社会之风气来自人与人之间的相处之道，这便是仁最本初意思。因而，要提升到仁的地位，必须要有一个良好的氛围。

　　子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐，仁者安仁，知者利仁。”孔子说：“没有仁德的人是不能长期安于贫困的，也不能长期处在安乐之中。有仁德的人安心在生活中，处处讲究实行仁德之道，聪明的人知道实行仁道对己对人对社会都有好处。”没有仁德修养的人，在逆境中只会失意忘形，在顺境中得意忘形。而有仁德修养的人则会安贫乐道，富贵不淫。真正的智慧，修养达到“仁”的境界，无论处于贫富之际，得意失意之间，都会乐天知命，安之若素。此种仁的修养，是要成为坚持不懈的信念才可达成。

　　子曰：“君子怀德，小人怀土;君子怀刑，小人怀惠。”孔子说：“君子关心道德，小人关心田地;君子关心刑律法制，小人贪图财利实惠。”君子是对于违背道德事情坚决反对，君子爱财取之有道，而小人对于物质利益可以不择手段，不考虑法律的制裁。这也可以联系到个人修养，对于眼界的问题，也是对自制力的一种沉淀。很多人犯罪，并非不担心法律惩罚的后果，而是被利益所蒙蔽双眼，看不到。

　　《里仁篇》是《论语》的第四章，是论语核心思想“仁”的重点阐述，以下是我整理分享的论语里仁篇读后感的相关文章，欢迎阅读!!!!

　　《里仁篇》是《论语》的第四章，是论语核心思想“仁”的重点阐述，在《论语》中占据着重要位置。其阐述了仁的最基本的存在范围，如何去做一个有仁德的人，君子与小人之别，都是围绕“仁”这一是非辨别标准进行的。

　　开篇，孔子便提到， “里仁为美。择不处仁，焉得知?”孔子说：“住的地方，要有仁德这才好。选择住处，没有仁德，怎么能是聪明呢?”里，为动词，居住也。仁，并非只能存在大道理中，也是存在生活琐事之中的。居住的地方人与人之间的相处，居住地人们的修养，都可以上升为仁。人与人之间形成社会，社会之风气来自人与人之间的相处之道，这便是仁最本初意思。因而，要提升到仁的地位，必须要有一个良好的氛围。这让我想起了，我学院所组织的学风建设月活动，创造优良的学风，首先要营造一个良好的氛围。

　　子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐，仁者安仁，知者利仁。”孔子说：“没有仁德的人是不能长期安于贫困的，也不能长期处在安乐之中。有仁德的人安心在生活中，处处讲究实行仁德之道，聪明的人知道实行仁道对己对人对社会都有好处。”没有仁德修养的人，在逆境中只会失意忘形，在顺境中得意忘形。而有仁德修养的人则会安贫乐道，富贵不淫。真正的智慧，修养达到“仁”的境界，无论处于贫富之际，得意失意之间，都会乐天知命，安之若素。此种仁的修养，是要成为坚持不懈的信念才可达成。

　　子曰：“君子怀德，小人怀土;君子怀刑，小人怀惠。”孔子说：“君子关心道德，小人关心田地;君子关心刑律法制，小人贪图财利实惠。”君子是对于违背道德事情坚决反对，君子爱财取之有道，而小人对于物质利益可以不择手段，不考虑法律的制裁。这也可以联系到个人修养，对于眼界的问题，也是对自制力的一种沉淀。很多人犯罪，并非不担心法律惩罚的后果，而是被利益所蒙蔽双眼，看不到。其实小事也是如此，学生虽然知道旷课，无节制的玩游戏不利于身心，但是无法自拔于眼前的`快乐，也只能接受自身前途的坎坷。我们作为思政工作者，应该尽自我所能去提升自我眼界，完善自我，提升学生眼界，教书育人。

　　“仁”，说起来很容易，但是实施起来任重而道远。

　　《里仁篇》是《论语》的第四章，是论语核心思想“仁”的重点阐述，在《论语》中占据着重要位置。其阐述了仁的最基本的存在范围，如何去做一个有仁德的人，君子与小人之别，都是围绕“仁”这一是非辨别标准进行的。

　　开篇，孔子便提到， “里仁为美。择不处仁，焉得知?”孔子说：“住的地方，要有仁德这才好。选择住处，没有仁德，怎么能是聪明呢?”里，为动词，居住也。仁，并非只能存在大道理中，也是存在生活琐事之中的。居住的地方人与人之间的相处，居住地人们的修养，都可以上升为仁。人与人之间形成社会，社会之风气来自人与人之间的相处之道，这便是仁最本初意思。因而，要提升到仁的地位，必须要有一个良好的氛围。这让我想起了，我学院所组织的学风建设月活动，创造优良的学风，首先要营造一个良好的氛围。

　　子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐，仁者安仁，知者利仁。”孔子说：“没有仁德的人是不能长期安于贫困的，也不能长期处在安乐之中。有仁德的人安心在生活中，处处讲究实行仁德之道，聪明的人知道实行仁道对己对人对社会都有好处。”没有仁德修养的人，在逆境中只会失意忘形，在顺境中得意忘形。而有仁德修养的人则会安贫乐道，富贵不淫。真正的智慧，修养达到“仁”的境界，无论处于贫富之际，得意失意之间，都会乐天知命，安之若素。此种仁的修养，是要成为坚持不懈的信念才可达成。

　　子曰：“君子怀德，小人怀土;君子怀刑，小人怀惠。”孔子说：“君子关心道德，小人关心田地;君子关心刑律法制，小人贪图财利实惠。”君子是对于违背道德事情坚决反对，君子爱财取之有道，而小人对于物质利益可以不择手段，不考虑法律的制裁。这也可以联系到个人修养，对于眼界的问题，也是对自制力的一种沉淀。很多人犯罪，并非不担心法律惩罚的后果，而是被利益所蒙蔽双眼，看不到。其实小事也是如此，学生虽然知道旷课，无节制的玩游戏不利于身心，但是无法自拔于眼前的快乐，也只能接受自身前途的坎坷。我们作为思政工作者，应该尽自我所能去提升自我眼界，完善自我，提升学生眼界，教书育人。

　　“仁”，说起来很容易，但是实施起来任重而道远。

　　第三章 子曰：“惟仁者能好人，能恶人。”

　　此句须反复诵读，方能真正体悟圣人之殊胜意。“仁者”是儒家价值的中心，人希贤、贤希圣、圣希天是士君子的成人之路，也是人性自觉、自尊的必然选择。贤人、圣人、天人构成了儒家价值的果位次第，层层递进。发什么心，成什么果。

　　孟子说过一段话：“君子与一般人不同的地方在于，他内心所怀的念头不同。君子内心所怀的念头是仁，是礼。仁爱的人爱别人，礼让的人尊敬别人。爱别人的人，别人也经常爱他;尊敬别人的人，别人也经常尊敬他。假定这里有个人，他对我蛮横无礼，那君子必定反躬自问：我一定不仁，一定无礼吧，不然的话，他怎么会对我这样呢?如果反躬自问是仁的，是有礼的，而那人仍然蛮横无礼，君子必定再次反躬自问：我一定不忠吧?如果反躬自问是忠的，而那人仍然蛮横无礼，君子就会说：‘这人不过是个狂人罢了。这样的人和禽兽有什么区别呢?而对禽兽又有什么可责难的呢?’……”

　　如此看来，“惟仁者能好人，能恶人”，仁者自有大义在那里，大义就是仁者爱人、恶人的标准。进一步解释，“惟”是“只有”、“仅仅”的意思，有强调的语气。“能”是“能够”的意思，指有能力做。“好”、“恶”是动词，分别指“喜欢”与“痛恨”。“人”与“仁者”相关，这句话就是：只有仁者能够喜欢有仁的人，能够痛恨无仁之人。联系里仁一章、二章之句义，仁是内在于人的，而且需要人自身的努力保有仁性。能够这样做的人就是仁者。仁外化为天地万物之性就是化生孕育万物之生，仁内化于社会文物制度就是礼义廉耻，在孔子的政治世界里就是克己复礼了。所以这句话也可以解释为只有保有仁性的人，能够根据儒家知礼义廉耻之大义喜欢仁人或痛恨不仁之人。

　　所以朱熹引用游酢的话：“好善而恶恶，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者无私心，所以能好恶也”。朱熹根据一般人的好恶突出仁者的好恶，仁者有其正，这个正就是那个大义吧。针对宋代士大夫的生活风气，朱熹与游酢所指的宋代的那个仁者就有无私心的大正大义了。其实，仁者能够好人恶人不仅会随着时代变化呈现出不同的意义，关键还在于对仁义这一话语的再阐释罢了。成就一个具有中国特色社会主义制度的合格公民，也未免不至于是了。

　　当阅读了一本名著后，想必你一定有很多值得分享的心得，这时最关键的读后感不能忘了哦。到底应如何写读后感呢？下面是我整理的《论语里仁篇》读后感，欢迎大家分享。

　　子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

　　本章主要解释君子的做人原则。分三个层次：第一层次论富贵贫贱与道的关系；第二层次说君子成名之道在仁；第三层次说君子如仁者安于仁，穷困潦倒还是疾速缓慢始终坚守仁的做人原则。

　　一般说富贵贫贱是指现实中人的处境，有时人们还会说贫穷富裕高贵卑贱，孔夫子这句话富贵与贫贱相对，因此，这四个字没有用其引申意义，也没有褒贬的意思，就其本义而言，仅仅表明人在社会中境遇，富就是有财富，富裕；贵，在社会中处高位，是指为官的人；贫指没有财富，生活拮据，贫穷；贱，表示在社会中位卑，从事具体事务的人，“践也，卑下见践履也（《释名·释言语》）”。富贵贫贱是社会中普通人的一般生活状态，是个事实，古今一样。离苦得乐，古今中外概莫能外，这是现实人的基本诉求。如果一个人仅仅停留在物质需要满足这个层次上，那么，这个人就是一个非常普通的人，而在儒家的世界里，人之为人的意义在于要超越基本欲望满足这一层次的人，成为真正的君子。

　　什么是君子呢？《论语》学而章有“人不知而不愠，不亦君子乎？”里仁章后文有“君子喻于义，小人喻于利”；颜渊章有：“君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”一般认为君子一是指古代的统治者与贵族的通称，如：《春秋左传·桓公十二年》引诗经语：“君子屡盟，乱是用长，无信也”。《孟子·滕文公上》说：“君子之德，风也；小人之德，草也。草尚之风必偃。”君子也指人格高尚的人，如孟子说君子有不战；荀子说君子博学。《周易·乾卦》卦辞：“九三，君子终日乾乾。”汉代班固的《白虎通·号》：“或称君子何？道德之称也。君之为言群也；子者丈夫之通称也。”宋代王安石《君子斋记》：“故天下之有德，通谓之君子。”当然，君子还有其他的意思，这里无须多言。结合《论语》原句，基本可以确定“君子去仁，恶乎成名”的君子即指人格高尚的人。

　　什么是道呢？把“不以其道得之”与“成名”“违仁”等句联系起来分析，这个道就是“安分守己、推己及人”的做人原则。这个原则在《荀子·荣辱》也可得以印证，荀子说：“材性知能，君子小人一也；好荣恶辱，好利恶害，是君子小人之所同也；若其所以求之之道则异矣：小人也者，疾为诞而欲人之信己也，疾为诈而欲人之亲己也，禽兽之行而欲人之善己也；虑之难知也，行之难安也，持之难立也，成则必不得其所好，必遇其所恶焉。”与君子相对而言的小人使用的是惟利是图，偷巧使诈获得富贵的道，而君子则不是，君子坦坦荡荡，坚持自己的原则，身体力行地做事，平等待人地处事。也就是说君子已经超越物质满足的这一层次的需要。君子的成名在于立德、立功、立言，而“三不朽”的成就才是真正的成名。儒家坚持自己的`价值取向，珍惜个体的名誉，绝不会以不择手段而臭名昭著，与其这样的成名，倒不如默默无闻。因此，真正的君子就会表现在无论什么时候遇到什么事情，无论是急促缓慢，还是颠沛潦倒都时时刻刻不离开仁道，违背仁性，须臾之间都不失掉人的尊严。

　　看看今天，为名为利者何其多啊，为求成名可以露光，还要曝光，拿隐私当新闻，拿本能当真情，个人的欲望与媒体的逐利导致无良效应成倍放大，学术可以造假，评估可以糊弄，学分可以交易，权力可以寻租，人人沉沦。不见君子，人何以期？

　　子曰：“惟仁者能好人，能恶人。”

　　此句须反复诵读，方能真正体悟圣人之殊胜意。“仁者”是儒家价值的中心，人希贤、贤希圣、圣希天是士君子的成人之路，也是人性自觉、自尊的必然选择。贤人、圣人、天人构成了儒家价值的果位次第，层层递进。发什么心，成什么果。

　　孟子说过一段话：“君子与一般人不同的地方在于，他内心所怀的念头不同。君子内心所怀的念头是仁，是礼。仁爱的人爱别人，礼让的人尊敬别人。爱别人的人，别人也经常爱他；尊敬别人的人，别人也经常尊敬他。假定这里有个人，他对我蛮横无礼，那君子必定反躬自问：我一定不仁，一定无礼吧，不然的话，他怎么会对我这样呢？如果反躬自问是仁的，是有礼的，而那人仍然蛮横无礼，君子必定再次反躬自问：我一定不忠吧？如果反躬自问是忠的，而那人仍然蛮横无礼，君子就会说：‘这人不过是个狂人罢了。这样的人和禽兽有什么区别呢？而对禽兽又有什么可责难的呢？’”

　　如此看来，“惟仁者能好人，能恶人”，仁者自有大义在那里，大义就是仁者爱人、恶人的标准。进一步解释，“惟”是“只有”、“仅仅”的意思，有强调的语气。“能”是“能够”的意思，指有能力做。“好”、“恶”是动词，分别指“喜欢”与“痛恨”。“人”与“仁者”相关，这句话就是：只有仁者能够喜欢有仁的人，能够痛恨无仁之人。联系里仁一章、二章之句义，仁是内在于人的，而且需要人自身的努力保有仁性。能够这样做的人就是仁者。仁外化为天地万物之性就是化生孕育万物之生，仁内化于社会文物制度就是礼义廉耻，在孔子的政治世界里就是克己复礼了。所以这句话也可以解释为只有保有仁性的人，能够根据儒家知礼义廉耻之大义喜欢仁人或痛恨不仁之人。

　　所以朱熹引用游酢的话：“好善而恶恶，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者无私心，所以能好恶也”。朱熹根据一般人的好恶突出仁者的好恶，仁者有其正，这个正就是那个大义吧。针对宋代士大夫的生活风气，朱熹与游酢所指的宋代的那个仁者就有无私心的大正大义了。其实，仁者能够好人恶人不仅会随着时代变化呈现出不同的意义，关键还在于对仁义这一话语的再阐释罢了。成就一个具有中国特色社会主义制度的合格公民，也未免不至于是了。

　　子曰：“放于利而行，多怨。”

　　本章孔子旨在告诉我们贪生怨。《说文解字》曰：“放，逐也”。《广雅》以“放”为“置”。《庄子·天运》有语“放风而动”，“放”是依赖，依靠的意思。《新唐书·隐逸传序》引用孔子语义，曰：“放利之徒，假隐自名。”“放”是追逐的意思。后儒孔安国也说：“放，依也”。他认为每事依利而行是取怨之道。宋代士大夫多用心于义利之辩。今不妨引用不同学派之代表性解读，综合参考之。理学家程颐在《程氏经说》中说：“心存乎利，取怨之道也。盖欲利于己必损于人”。程伊川把义和利对立起来，以损人利己为招怨之道。王荆公后学陈祥道在《论语全解》中说：“利者，外物也。求在我，所以寡欲也；求在外，所以多怨也。所谓多怨者，不怨已多怨乎人，人亦怨乎已”。清儒认为陈祥道多杂老庄思想，寡欲说可证清儒不虚也。然而就“多怨”至简的说法，陈用之解释为自己与别人互相埋怨倒也比较中肯。湖湘学派张栻《癸巳论语解》多经朱熹编辑，敬夫、晦庵二人已是多年朋友，可以把《癸巳论语解》看做朱夫子赞成的解释。张敬夫说“放，依也。放于利而行者，凡事毎求便利于己也。怨，由不得其欲而生。彼虽每求便利而事亦岂能尽利于己哉？不得其欲则怨矣。其胸次扰扰，无须臾以宁也。若夫君子正己而已，无所求利，故无不足。而奚怨之萌哉？”

　　综上所述，“放于利而行，多怨”这句话的意思就是：一个人做事的原则是逐利或者凭利益行事的话，那么，当他做事损人利己时他就会招致对方的怨恨，如果他自己的欲望没有得到满足的时候，他就会埋怨社会或者别人。其实，古今一人，凡人就有欲望，都有需要。而如何才能够满足自己的欲望、实现自己的需要却有不同的方式和路径，中国的道家智慧是清心寡欲，道法自然。佛家的智慧就是缘起性空，因果报应。儒家的智慧就是崇德立业，推己及人，以仁为本。今天重新审视孔子的这句话，有了更为开阔的对待人生的考察视野。多怨的人往往多有心理依赖，习惯于依赖个体、依赖家庭、依赖单位、依赖社会，而一旦撤掉依赖或者依赖不在，自然就会充满抱怨。抱怨他人者自然会被他人抱怨。在民主自由平等的现代社会，儒家的启示就是培养自我实现的主体性与担当意识和遵法守德的人生价值的取向。如此，方可乐天知命、少生埋怨。