论语《泰伯》是儒家教人处世道理，是颜回死后，传承孔子道统的曾子，对学问修养的经验谈。他给我们的启示有以下几点；
一，曾子有病了，孟敬子来问国家大事，曾子告诉他“君子所贵乎道者三”，这个“道”是儒家的孔门的人生之道。人之学道——做学问、受教育有三个重点。
第一点“动容貌，斯远暴慢亦。”就是人的仪态、风度，要做学问谈修养来慢慢改变自己，孔子曾谈过“色难”就是这个道理。温文尔雅不是天生的，是靠后天学习修养形成的。暴是粗暴，慢是傲慢看不起别人，人的这两种毛病，粗暴、傲慢差不多是天生的。尤其是慢，人都有自我崇尚的心理，讲好一点就是尊心，但过分了就是傲慢。傲慢的结果就会觉得什么都是自己对，自己一贯正确，这些都是很难改过来的。经过学问修养的熏陶，粗暴傲慢的气息，自然会化为谦和、安详的气质。
第二点“正颜色，斯近信矣。”颜色就是神情。前面所说的仪态，包括了一举手、一投足行走坐卧，一切动作所表现的气质；“颜色”则是对待别人的态度。例如同样是答复别人的问话，有人态度诚恳，面带笑容，和蔼可亲；有人则一副冷面孔。生冷脆倔，让人实在不好接受。“正颜色，斯近信矣”言谈语气和悦一点，可亲可近一点，说起来容易，但做起来可不容易。出门在外社会上差不多都是一副讨债的冷面孔。要想做到一团和气，就必须加强内心的修养，慢慢改变过来。
第三点“出辞气，斯远鄙倍矣。”所谓“出辞气”就是谈吐，善于言谈。“鄙倍”是指说话粗野、庸俗小气。“夫人不言，言必有中。”这是学问修养的自然流露，如果能做到这一步，就慢慢改变了言谈举止粗野、庸俗的毛病。
孟敬子问的是管理国家政治的大问题，但曾子回答的是如何让做人修养的道理，教育他注重做人，从内心基本的道德修养做起。学问好，道德高尚，不论从政或经商，都能够得心应手。
二，这段讲了五个问题。第一，“以能问于不能”凡是所谓天才、聪明有才具的人，最容易犯一个错误——“傲慢”，就是很自满从不愿向别人请教。而颜回虽然高人一等，遇事唯恐看不清楚还要向别人请教一番。这也是诸葛亮之所以成功的一个条件“集思广益”善于集中大家的意见，增加知识见解，这就是“以能问于不能”的道理。第二，“以多问于寡”颜回是孔子的学生，知识非常渊博，还会问于不如自己知识渊博的人。第三，“有若无”他的学问非常渊博，而在待人处事上表现得非常平常，好像什么都不懂似的。第四，“实若虚”内涵深厚，表面上看起来却很空洞，平凡简单，普普通通。第五，“犯而不校”——不如他的人对不起他——下面的人对上面的人不尊敬为“犯”——从来不计较、不记恨。这五点看起来很容易，但是在实际生活中要每一条都能够做到确实很不容易。曾子说，我的朋友颜回，这五点都做到了。
三，“笃信好学，死守善道”认真的学习先辈的文化经验，绝对的服从真理，绝对的相信真理。真理是不变的，不受时代坏境的影响，不受区域坏境的影响，也不受物质坏境的影响。善道，就是最好的道路，最正确的方式和方法。一个人要有死守善道的抱负，就会“危邦不入，乱邦不居。”危乱的时候，危险的地方不要去，因为这个地方的思想一定有问题，最好不去。动乱中的社会，不可以停留。“天下有道则现，无道则隐。”他说如果真有救人救世的本事，而当前的机会不属于你，你也没办法去救，那么先把自己保护起来，充实自己。“邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富而且贵焉，耻也。”进一步告诉我们，社会安静和谐，有才能的应当为国家有所贡献，徜若没有贡献，还处在贫贱中，那就是知识分子读书人的耻辱。如果在一个动乱不安静，不上轨道的社会中，安享富贵，或使用不正当的手段和途径来求取富贵荣华，这也是不对的，可耻的。

从前，我之所以读一本书是因为它来到了我的手边，而书的主人又有耐心等待我一口气或分几天读完它。后来，知道了有公共图书馆这等读书的好地方，我也懒得去翻书目卡片，只是在开放阅览室书架上随手抓一本我能读得进去的书。再后来，通过网络，也约略知道近来新出的哪几本书是值得一读的，可我也往往只关注自己感兴趣的，偶尔在浏览的网页上碰到一两本好书也都是大概的翻翻,很少有时间和心情静下心来看，相逢或相违全凭运气。所以，我读《论语》也只是因为选了《中西经典选读》这门课,于是从图书馆借了这本书。人们常挂在嘴边的话，我竟然不知出于《论语》。像“父母在，不远游。君子坦荡荡，小人常戚戚，不在其位，不谋其政。道不同，不相为谋，任重而道远，死而后已，朽木不可雕也。三十而立……” 我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。孔子讲究孝道，孝成为中华名族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。” “事父母能竭其力；”等。即孔子说；“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗？治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理；有的是满脑子的数字；有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延；大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石；海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家；平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”意思是指孔子说：“弟子在家就孝顺父母；出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。“德，人之本也，本立而道生。” 仁义礼智信，国人都按这一标准去做，社会会更加和谐，我们的国家会成为文明、昌盛、礼仪之邦。为政方面，孔子讲得最多。可我是学工科的，对这一方面也不太感兴趣，就草草地看了一点。自然，虎头而蛇尾也是很正常的。虽然这本经书我没读完，但已从中受益良多。所以有时间和精力的话，我一定会仔细的重读几遍，细品其中滋味。