读了王阳明的心学,了悟到他知行合一的内涵,顿时感觉到恶劣的自然环境或者复杂的外部世界都不足以成为人生前进的阻碍;我们每个人都是与众不同的个体,都是自己的上帝;我们只需要凭借自己的良知做人断事,尘世间原本也是如此简单明晰。

善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
　　——王阳明
　　王阳明，大明帝国时期诞生的一位著名的心学家，而在当时以朱熹理学为主流的明朝，也足以体现出王阳明的艰辛以及心学发展受到的阻碍程度。
　　刚上大一时，接触到马哲的唯物论：世界是物质的，物质是客观存在的，是不以人的意志为转移的。当我偶然看到这本书时，却也被王阳明的心学所打动，被王阳明的“致良知”说服，同时也被他新的格物致知所吸引。生活在大明帝国的王阳明，也曾受理学的影响，也曾按照朱熹的格物致知去格物，当他对着一堆竹子去格的时候，却什么都格不出，于是他对理学的权威提出了质疑。他曾研究过道教，也曾想落入空门，但都没有成功实现，于是才有了后来的龙场悟道，才有了其心学的横空出世。自龙场悟道以来，王阳明的弟子大增，为其心学的发展奠定了基础，也为他在仕途的发展提供了条件。
　　王阳明的心学，讲究的是人人平等，讲究的是光明良知，讲究的是内心的平静。朱熹主张去心外格物，而王阳明则认为物就在己心，只要良知是光明的，就能得到其中的真谛，现在所做的事不过是对心学悟道的践行而已。自龙场悟道以来，王阳明的仕途就变得光明起来，南赣剿匪以及平定宁王都是他心学的运用。我认为在他的心学中有心理学的应用，似乎他的心学可以运用到任何领域，而王阳明则解释为这都是良知的作用。
　　王阳明提倡众生平等，人人都可以成为圣贤，所以每个人都不应该把自己看的轻贱，但其在剿匪时却因为士兵剿匪时士气不高，当众砍杀了几名士兵以儆效尤。既然他提倡众生平等，那他又为何以别人的生命来换取其他人的前进，这无疑违背了他提出的观点。不过王阳明也说自己在运用战术的时候是违背良知的，所以他在以后的讲学过程中从没有提过这些战术的运用。
　　王阳明的心学看似与理学背道而驰；但无论是心学还是理学，讲求的都是“存天理，去人欲”。人的心可以分为性与情，但朱熹理学却硬要将“情”从心中分割，而要去寻找外物来填补心中的空洞。王阳明心学则认为：人都有七情六欲，去除了七情六欲与佛家的枯坐亦没有什么区别，最重要的是如何把七情六欲控制在一个度内。按照他的学说，良知自然也成为了这个控制的度。
　　天地间的心是人，而人的中心则是良知，只要良知光明，便可所向披靡。但现如今的我们使自己的良知蒙上了一层污秽：对名与利的向往，私欲的产生，使我们不能正确听从良知发出的命令。而我个人也认为，生活在现在的时代里，除了名与利，除了自己的私欲外，还有什么会成为自己前进的动力，即使会有心怀天下的人的出现，但毕竟我们大多数都为普通人，这些无疑成为了我们所能追求的目标。我们所应该做的是如何使这些追求控制在一个度内。按照自己的能力去做自己力所能及的事情。比如自己有做官的能力，为何要委屈了自己的这份才能呢，坐上了这个位置又要思考的则是如何在这个位置上发挥出自己最大的才能，在不违背良知的情况下创造出最大的利益。
　　王阳明提倡知行合一，古人也曾提出过“知行”，但却是分开提出的，之所以这样做是为了对那些只知道实践却不知道充实自己的理论知识和只知道学理论知识而不去实践的人提出的建议。而王阳明的知行合一则认为，当我们有了知就会有行的出现。比如当我们渴了，我们就会去喝水，当我们饿了，我们就会去吃饭等等。我们的一切行为都在受到心的指导，光明自己的良知才会有光明的前途。
　　看了这本书，其实对自己也有很大的触动。以前会因为一些小事而自己折磨自己，并且会钻牛角尖，会为一点小事而斤斤计较。如果王阳明在世的话，他一定会对我说：这一切都是你的私欲在作祟，你需要的只是光明你的良知，你的这些私欲就会被控制，而你自己也会活的更加自在。光明良知的学业是一步步跟进的，不可一蹴而就。在光明良知的路程中，我们应该学会听从第一感觉，这第一感觉往往便是良知发出的声音，它会指导你走向正确的道路。
　　我所理解的心说：不可固执自己的成见，要敢于改变自己，敢于提出质疑，敢于付诸行动。如果知行不合一，再多的知也托不起一个完整的人，人生道路上有苦难不怕，怕的是苦难到来时将自己打倒，未爬起来就先认输。

说说我的学习心得吧：我一直对于知与不知的分别感到很困惑，一个人不去行难道就是不知？后来读了《传习录》才知道，我们所认识的"知"是“知识”，和阳明先生的“知”是不同的。知和行本为一体，后来圣人为了更好让人们理解和实施就分开来讲，但这也同时造成了人们认为知是知，行是行。阳明先生举过一个例子，就是孝顺父母。一个天天讲如何如何孝顺父母，却不去做，我们能说他懂得孝顺吗？如果这个不太好理解，打一个不恰当的比喻吧，就是纸上谈兵。这个故事以前小学都学过，我们能说这个人懂得打仗吗？做到知行合一后，我们就会按照本心去做。

王阳明，名守仁，字伯安，号阳明，浙江余姚人，因被贬贵州时曾居住于阳明洞，又创办过阳明书院，世称阳明先生。王阳明生于明成化八年，卒于明嘉靖七年，享年58岁。他是我国明代著名的哲学家、教育家、政治家和军事家，在继承思孟学派的“尽心”、“良知”和陆九渊的“心即理”等学说的基础上，批判地吸收了朱熹那种超感性的先验范畴的“理”为本体学说，创立了王学，或称阳明心学。
王阳明一生中写过许多文章，被收入《古文观止》作范文的有三篇，其中有两篇是在贵州所作。一篇是千古不磨的《瘗旅文》，激情所致，一气呵成，哀吏目客死他乡的悲凉，叹自己落魄龙场之不幸，抒发忧郁愤懑之情怀，如哭如诉，句句是泪，字字是血，读后莫不黯然垂泪。另一篇是《象祠记》，这是受贵州宣慰司宣慰使安贵荣之托而写的，阐述了“天下无不可化之人”的哲理，从而萌发出“致良知”的思想。
从王阳明的任途生涯来说，这位明中期的大儒，应该说是一个忠诚的封建王朝的政府官员。从28岁中进士之后，他一路当官，从知县、刑部主事、兵部主事、吏部主事、御史，最后当到南京兵部尚书。但后来，没有人把他的名字和他的职位放在一起，而是牢牢地和中国哲学史上的一个专有名词----“心学”，紧密地联系在一起了。
心学，实际上也很好解释，就是那种把“心”作为天下第一的世界观。“天地之所以位，由此心也；万物之所以育，由此心也。”“天下之物孰为大？曰：心为大。”
这种把主观世界放在第一性的认识论，早在南宋时期就在浙江发展，至明中叶的王阳明时代，到了登峰造极的地步。王阳明的心学思想来源于孟子的性善说，与南宋陆九渊的心理说更有密切的联系，在前人论述的基础上，王阳明把它加以总结和完善，形成自己的心学体系。所以说，王阳明是明朝中叶主观唯心主义哲学的集大成者。他身后一百多年，其学说一直就统治着思想界，他与他的弟子创立的这个学派，被人们称为“姚江学派”。他的主要思想是：
1.提出“心无外物”命题
王阳明继承和发挥了南宋陆九渊“宇宙便是吾心”、“心即是理也”的学说，主张“心无外物”。他的所谓“心”，实际上是指人的精神活动，但把“心”的主宰作用绝对化了。王阳明把“吾心”作为宇宙万物的来源，认为“心”是万物的“主宰”。另外，与心外无物相联系的，他又提出“心外无理”，认为事物的“理”，不存在与于客观事物之中，而是存在于人心之中。在王阳明的“心外无理”命题中，他颠倒了存在和意识、物质和精神关系，把人的感觉、意识绝对化、片面化，陷入了主观唯心主义。
2.提出“致良知”的主张
在王阳明看来，心是无所不包的。物、事、理、义、善、学等都不在“吾心”之外，亦即是“心即理”。但他又认为，“良知”是心之本体，是人人生而俱来的，先验的，普遍的“知”。这种“知”是不待虑而知，不待学而能的本然，是“致良知”为圣的内在可能性。同时，他又强调“良知”是外在的社会伦理道德与内在的个体心理欲求的统一，是与天地万物同体的。正是这个充塞天地的“良知”，才使“我”与万物无间隔地一气流通，互不内外远近地融为一体。也正是这种天地间活泼泼的“个个心中有仲尼”的“良知”，才感召人们去追求那种具有“凤凰翔于千仞”，“淳德凝道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行于天地之间，视听八远之外的‘狂者’或圣人境界”。这就极大地强调了主体意识的能动性，高扬了人格精神的伟大，成了“致良知”的主体后天努力的内在要求。在这里，王阳明突破了朱熹那种“天理”的绝对性，从而肯定了人欲的合理性。
3.提出“知行合一”的思想
“知行合一”是王阳明哲学思想的重要内容。他认为行是知的条件，是到达取得知识的途径。在这一过程中，王阳明强调认识主体生命意志和情感投入。随着认识能力的提高，人们对社会、人生的认识也就有一个“再体到深处，日见不同”而觉“有滋味”的不断深化过程。因此，“人若复得‘良知’”，“完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代”替与天地万物同体并一气漳通的超然自乐的人生境界。在这种境界中，主体人格精神获得了高扬，个体的生命存在价值得到了肯定，人的心灵被提升为与天地同体无古无今的永恒，而这正是生命的体验过程。
从对王学的内在结构来看，王阳明的心学是一种体验哲学。作为其心学不可分割的组成部分的美学，也具有鲜明的体验性质，可以说是体验美学。所谓体验美学就是审美主体通过生命体验那种具有时间上的永恒性，空间上的整体性，方式上的直接性和本质上的超越性的审美意象或审美境界。王阳明的体验美学就是通过审美体验去把握那种具有永恒性、整体性，直接性和超越性的“至乐”或圣人境界。