今天看到孩子的课本上，古诗词五首，第一首是陶渊明的饮酒（五）——

　　结庐在人境，而无车马喧。

　　问君何能尔？心远地自偏。

　　采菊东篱下，悠然见南山。

　　山气日夕佳，飞鸟相与还。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

　　然后紧接着是李白的《行路难》、杜甫的《茅屋为秋风所破歌》、岑参的《白雪歌送武判官回京》、龚自珍《已亥杂诗》，不知为什么，突然感觉很强烈的一种违和感。

　　刚刚买到手雪小禅的两本书，《惜君如常》、《在薄情的世界里深情地活着》。很久不读这么“小资”的文了，最近都是在读钱志龙的《中西方教育的异路与同归》、杜威的《民主主义与教育》、南怀瑾的《原本大学微言》。翻开一看，《惜君如常》第一片就是写归隐的。然后，印象就特别的深刻。再读到陶渊明的“采菊东篱下”，很释然、很放松、很淡泊。然后，往后一翻看，李白的难、杜甫的苦、岑参的寒、龚自珍的怨，有些不对路。

　　红颜枯骨，韶光难驻。总有一天，人都会湮灭在岁月的风里，恒久的又是什么呢？佛家说空，道家说无。人这一辈子，大多说时候是活给别人看的，都想做“别人家的孩子”，所以很少为自己活。被红尘催逼着，不由自主的惯性行走，还要笑着，让自己和别人都感觉美好。每个人的内心深处，都有一个不屈的灵魂，同时还有一个安静的寻求归隐的灵魂。一方面想积极入世，另一方面却又想归田园居。繁华了想寂寞，寂寞了想繁华，中国人说到底都是儒释道的矛盾体。每个人都有自己的围城，所以不要奢求从这个围城到别人的围城里，去寻找自己内心的满足。一切向内求！这一句，又像极了儒家的“君子求诸己”！其实，到了宋代，儒家基本上已经融合佛家和道家的思想，才有了理学、心学。

　　一切要向内求，只有内心宁静，才会淡泊、才会洒脱、才会顺应。其实雪小禅的文字，也与林清玄的相类，我戏称“小资”，其实更像谈禅。一种超脱和自然之道，在文字里。比如“在薄情的世界里深情地活着”，薄情的世界，是外在世界投射到内心的一种反应，而这种客观世界的薄情，是我们自己内心的一种感受。投射到内心，我们的态度是薄情的对待，还是深情的对待就是我们自己的一种修行了。一切外事外物的看法，都是我们内心修炼的一种投影！

　　其实有时候仔细的品味，这个世界未必真的薄情，而我们自己就未必不薄情。反之亦然。但有的人，未必就懂。譬如纳兰性德，“人到情多情转薄”；譬如唐婉，“世情薄人情恶”；就是豪放不羁的苏大胡子，不也自我调侃“多情总被无情恼”！

　　薄情也好，深情也好。世界是自己，与别人无关！