如何实现种“善因”的效果

　　“种善因”即是做善事。

　　大部分的香港人，一提到“做善事”，就会有一连串的意念：“这是有钱人做的事。”“人息无多，怎么能做到善事？”“要捐钱出去？”

　　这是一个很大的错觉，认为“做善事”就等于出钱。要“出钱”，才能“做善事”。

　　其实，“做善事”的范围相当广，有“出钱”做的善事，如：开设医院、创办学校、建安老院、办孤儿院、赠医施药、造桥修路、设灯照路、赈济饥荒、施衣济寒、施棺葬尸、创修寺院、印造经文、捐印善书、买物放生等。

　　亦有“不出钱”能做的善事，如：慈悲戒杀（减少世间一份杀孽），解除他人冤怨（调解怨恨，化干戈为玉帛），替人隐恶扬善，息除是非争端，宣扬善德，捡除挡路之瓦石（香蕉皮、西瓜皮、玻璃碎片等）。扶老人小孩及失明伤残人士过马路或上下车，让座位给孕妇或老人，路见病危、尽力救护，出言语安慰病危或轻生之人，鼓励意志消沉之人，成全他人之名利或节义，助人骨肉团聚，讲经史谈道义而化导*顽愚昧，劝人弃邪淫而向正道，容人之过错，怜人之孤贫，义务念诵经咒来助人消灾解厄，劝人信因果，种福因，敬惜字纸，勿使污亵，施恩于人，勿求报谢，捐血救人，诸如此等，都是不用花钱而能做到的善事。

　　由此可知，“做善事”不一定要“出钱”，最要紧的，是要“出心”去做！

　　“做善事”的范围很广阔，处处都是“种福之门”，只是世人有无立“心”去做而已！

　　我有好几次由太古城乘坐飞翔船到中环，发现有一位船上的职员，在船泊码头之时，不厌其烦地扶持老人小孩上落船，而且态度慈和，我不由自主投以敬佩之眼光，在默默中，用目光来表示我内心的崇敬和赞叹。

　　在车上见到让坐的人；在马路上见到搀扶失明人士的人，我都投以崇敬的注目礼，他们不但品德高尚，令人敬服，而且他们都在为自己种福。

　　更有不少人做善事不给人知，不给人见，如匿名捐款济贫，暗中息除他人冤怨，暗中替人消灾解厄，暗中成全他人等等，这些人种的福德更大，暗而不显之善事，是谓之阴德。亦是佛经所云“无相布施”也。

　　做善事有大小之分，主要的区别原则大约可分两种：

　　1、以“出心的程度”来衡量。

　　比如说，富者施舍出一百元，贫穷者亦施舍出一百元，富者所施舍一百元犹如九牛去一毛，而贫穷者所施舍的一百元则可能是数日之餐。因此，出心的程度就大有区别，同是一百元数目，贫者所做的善事就大得多，所种的福德效果也大得多。所以，往往贫人施舍数十元，会胜过富者施舍数千元或数万元。

　　又比如说，甲乙两人同是一样生活环境，施舍出同一个数目的钱财来做善事，而阿甲做了善事之后，心中常常记住，冀图速速获报答，并常有居功之心，沾沾自喜。而阿乙做了善事之后，无居功之心，亦无冀图速获福报，谦虚谨慎，只顾耕耘，不问收成。因此，甲乙两人的出心程度就大有区别，阿乙所得的福果必然远胜阿甲。

　　佛经有云：“无功德处，是大功德。”意思是说，没有“功德之心”自居，所做的功德才是大功德。“出心”即是“发心”，是发慈悲之心，发布施之心。如果是较有修持和德行的人，发出的“慈悲之心”是非常深远的。任何正派宗教的教主，在当初设教的时候都有一个共同的宏愿，就是“普渡一切众生，拯救一切众生出苦海。”这种伟大的慈悲心，成就了不可思议，无可衡量的大功德。现在佛教和道教的一切法事，在“回向”的时候，都是将法事的功德回向给一切众生，祈世界和平，风调雨顺，众生安居乐业。这也是发大慈悲心的表现，本身就具无量的功德。

　　学佛学道的人，修行修德的人，立志种福改善命运的人都应该发大慈悲心，不但为自己，更要为大众，埋头辛勤地耕耘，日积月累，自然会收成到丰硕之果。

　　2、以“受益的程度”来衡量。

　　比如说，阿甲所做的善事是一个人受益，而阿乙所做的善事是使大众受益，当然阿乙胜阿甲。

　　又比如说，有阿丙不务正业，嗜赌邪淫，债台高筑。阿甲用金钱帮助他还清债务，救起阿丙免受官刑之苦。而阿乙则用言语晓以大义，劝回阿丙改邪归正，使他终生幸福。甲乙两人同使一人受益，都有善德。但阿甲是使他暂时受益，而阿乙是使他终生受益，则后者又远胜于前者。亦可见不一定要用金钱才能做得善事。

　　以上两种衡量方式都是首重于“发心”。因此不一定有钱的人才有机会做善事，贫者只要能“发心”去做，效果一定比富者好。因此“出心’比“出钱”要珍贵得多。而上天所庇辅的，也就是能够真正施舍出“爱心”给众生的人！所谓 “皇天无亲，唯德是辅。”这正是上天最公平之处！