中国文化是由中国几千年的历史积淀而成的，在历史上不少思想家都有不同的阐释，比如，孔子的儒家思想，就是最为突出的。孔子提出的仁、义、礼、智、信、忠、孝、慈、中庸，也提出了“和为贵”、“己所不欲， 勿施于人”的思想。还有汉代以来的“大一统”，家文化，和而不同等，这些对后世都产生了一定程度的影响。我认为，中国文化的核心其实就是一个字“和”。“和”富有丰富的内涵，不仅一些大思想家有所主张，平民百姓也都广泛认同。“和”包含：和平、和睦、和气、和谐、和美、和好、和善、和悦、和顺、和畅、和蔼、和解、温和、祥和、平和等意思。老百姓普遍认为，和气生财，和睦相处，家和万事兴，和为贵。人与人交流要和风细雨，因为中华民族崇尚“以和为贵”，才得以使中华文化源远流长，星火相传，绵延不绝。

中国传统文化的核心是传统伦理道德，一般来说，是指以古代儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等传统道德思想的精华。在2000多年的历史过程中，儒、墨、道、法各家伦理思想及佛学中的心性之说，相互影响，相互吸收，形成了中华民族特有的伦理传统。

儒家是孔子所创立、孟子所发展、荀子所集其大成，之后延绵不断，至今仍有一定生命力的学术流派。儒家原先是先秦诸子百家之一，其创始人是孔子。儒家在先秦时期和诸子百家地位平等。而后汉武帝为了维护封建专制统治，听从董仲舒"罢黜百家，独尊儒术"的建议，对思想实施钳制，使儒家重新兴起。

我觉得，谈中国文化的特点不能离开中国的地理环境和社会结构。中国的地理环境相对比较封闭，属于典型的农业社会。农业社会的人们，往往比较现实，因为我们看到“春种一粒粟，秋收万颗子”，有耕耘才会有收获，这就是中华务实、不迷信精神的根源。所以说，我们中华文明是黄色的农业文明，农业文明的特点就是与大自然特别亲近，形成了“天人合一”的世界观，同时也特别重视族群的关系，由此形成了安土重迁的文化精神，所以杜甫说，“露从今夜白，月是故乡明”。

第二，中国文化是典型的家族本位。中国人特别讲究亲情，讲究孝道。孔子所说的“仁者爱人”，其实这种爱是由近及远的爱，是建立在血缘关系上的爱。人首先要爱自己的父母，兄弟姐妹，然后再爱别的亲戚朋友等。在此基础上，形成了儒家的“五伦”，就是要人处理好这物种社会关系。在“五伦”中，君的关系比较特殊，中国文化中是把臣与君的关系，看成是类似于父子之间的关系的。

在这种建立在血缘关系基础上的人际关系的基础上，中国形成了强烈的家族宗亲本位的文化。即使是国家与它所统治的区域，其实也是具有血缘关系的。统治者总是把自己的儿子等派往各地，建成一个诸侯国，诸侯国的国君再按照这样的原则分封下去，最终落实到家和个人。所以中国形成了稳固的家国一体的理念，这也是中华文化中家国一体的爱国主义精神的根源。
第三是高度重视道德修养。中华文化特别重视道德修养。不管是儒家还是道家，是墨家还是法家，都强调道德修养。儒家的理想人格圣人、道家的理想人格神人，都是具有高尚的道德修养的人。中国人相信人可以实现不朽吗，但是必须要“太上有立德，其次有立功，其次有立言”。把立德作为人生不朽的第一要义。

道，阴阳，五行，中国文化的核心有l外核心有内核心，修身文化是内核心，有一套完整的理伦体系，治国安邦是外核心，有一套自己独有的理伦体系，比如，以正制国，以奇用兵等等，奇正不过阴阳，总之离不开一套阴阳体系，但别把阴阳用死了，阴阳可以转化，以物应心，以心证道，所谓人人都有定盘心，千变万化总在心，内外，表里，奇正，虚实，强弱，相反相成，互相转化，互相应证，互相显现，准知，包罗万象，是中国人认知世界的方法论，

中国文化的核心包含一切宇宙规律，也包含着人体生命科学的玄奥。矛盾、阴阳、道、气、象、性太多太多的范畴令人目不暇接，相互贯通相互摄取构成一部部庞大的哲学体系。可以说是天书，太和中和保和，和是慈悲和是大爱，和是一切伦理道德关系的核心。中国文化说之无穷，言之无尽。就象大海不增不减永无枯竭。

传承。核心是把中国好的文化传承下去，并且发扬光大。

我认为吧，中华文化的核心是“孝”，有句古话百善孝为先。因为只有有了“孝”才会有传承源。代代相传下去。

中国文化的核心就是以爱国主义为核心，富强，民主，文明，团结，自由，共同努力创造一个美好的社会。

中国传统文化的核心是儒家思想。

中国文化的核心就是传统文化思想和新时代思想的结合体。

这两者联系到一起去发展，去完善，去改变，才是新的核心价值。

中国文化的核心还是比较上下5000年，中华文化。

中国传统文化的核心是传统伦理道德，一般来说，是指以古代儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等传统道德思想的精华。在2000多年的历史过程中，儒、墨、道、法各家伦理思想及佛学中的心性之说，相互影响，相互吸收，形成了中华民族特有的伦理传统。