读了逍遥游以后，我感触颇大，我想到了人生！跟彭祖一比我们的生命就像麻雀与大雁飞翔长度一样差距巨大。我们岂不是很亏？人比人气死人啊！会不会老人们都是没事拿自己和彭祖比把自己气死的？╮(╯▽╰)╭我们要有一个乐观的心态，是麻雀能天天吃到新鲜的小虫，而不用让大鱼在自己肚子里带三个月都烂掉了岂不是一种幸福。所谓平凡是真，高处不胜寒也是这个道理吧。再看到后来写道宋荣子不拘于俗我才知道这篇文章的主要意思是什么。不要以为当了村长就是干部了，上边还有县长，市长，省长，主席呢，在往外没准真有个什么超级赛亚人什么的也说不准，所以不要得意洋洋，而是虚心学习，认真工作，贯彻落实党的政策，走可持续发展的路线，为人民做好事，做实事@！作为社会的一员，我们做的每件事都只是回报社会的养育而已，不要为自己的作为而沾沾自喜，那是我们应该做的！这就是我的读后感

中国自古多隐士。从伯夷，叔齐到嵇康，阮籍，从严子陵，陶渊明到王船山，为了不事二君，或为了追求自在，远离尘嚣，简朴生活自得其乐。从老子，庄子到“竹林七贤”，从禅宗祖师到苏东坡，从林语堂到沈从文都在逍遥中度过了诗意人生，我们不能不敬佩逍遥境界的巨大吸引力，感慨我们民族精英对于自由，高蹈境界的追求和神往。西方逍遥的哲人，从斯宾诺莎到海德格尔，从华兹华斯到赫尔曼、黑塞，从叶塞宁到塞林格，胸怀宁静的哲人对大自然的内心生活的美好发现，显示了对人类异化的抗拒。
作为重压下的现代人的确无法仿效古人潇洒飘逸，忘情留恋与山水间，特立独行思考形而上的人生，但随着征服自然能力的迅速提高，高科技的普及，人可以足不出户通晓天下大事，最大程度预防自然灾害的侵袭，心灵的陶冶和净化也可以不依赖外物有意识的完成。目前最大的问题是主体往往忽视了个体的精神需要，自我反省，审视与对话成为少数文人精英自我世界的内心活动。站在浪尖的精英们随时有可能被卷入商品浪潮中逐渐迷失方向迷失自己。在这样步履艰难精神匮乏的世界中，强者可以做到指点江山，兼济天下的达观，弱者只能修身养性，独善其身，在自我的世界里闭门刻舟，营造自己的一方净土，诉说生存的无奈或怀才不遇的愁苦。逍遥不再是灵魂的彻底解脱，而成为无力改变生存困境逃避现实的借口，即使寄身与喧嚣之外，也不能达到静、虚、远的超然境界。
吾辈平庸，鼠目寸光，每日为生计奔波，为衣食发愁，无暇谈及逍遥，风花雪月的遐想只是茶余饭后的话题。面对快节奏的都市生活，激烈的生存竞争，贫富差距的悬殊，社会分配的不公，心理容易趋于失衡，在诅咒和叹息中沉沦。灵魂漂泊不定，生活目标不清，没有信仰，没有追求。丝丝苦笑背后隐藏着酸楚，貌似逍遥的外表透出刻骨的绝望。老庄天马行空的神游成为痴心的妄想，李白酒醉长安街市的潇洒是不知天高地厚的痴狂。子曰：“仓廪实而知礼节”，做一个雅士难，做一个隐士难与上青天。
梭罗说过“逍遥是一门了不得的艺术”。鄙人也认为逍遥与外物无关。艺术是要靠眼睛搜索，靠双手创造，靠心灵发现。艺术化的生活离不开淡泊的心境。周作人“喝茶当于瓦屋纸窗下，请泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年尘梦”的逍遥境界其实只要我们善于营造，也会同样心远地自偏。富人能在高尔夫球场挥汗如雨，穷人也可在午后的暖阳下困盹片刻；文人能在笔墨间洋洋洒洒，凡夫俗子也能在锅碗瓢湓里奏响梦幻乐曲。逍遥不再只属于文人墨客把玩的观赏物，她已经走入大众阶层。君不见：三三两两的人群节假日相约茅舍，纵情山水：一家人驱车郊外，享受冬日暖阳；灯红酒绿的闹市里绿草如荫的广场上也能听见悠扬的琴声。陶渊明能潜心南山采菊，华兹华斯能在湖畔反复痴情吟唱，王维寄情松间明月，海德格尔思考人生的沉沦，伟人也好，庸人也罢，只要能放下心情给自己留出足够的空间让逍遥驻守住骚动的灵魂，尽情地哭，抛洒出委屈的泪水，开怀地笑，笑出世间的悲苦。用平凡的岁月拒绝平庸，用逍遥的心境抵挡风雨。 人其实可以逍遥，但只是心太重。面对升学、找工作、置房等一系列重压，人人都有过想放手不管,只图逍遥的想法，但并没有几个人真正舍得下对名利的追逐而去追求恬静的心态。
庄周之所以提出“逍遥游”的想法，并不是因为他真的已经仙风道骨、不染尘世，更多的是他看破了世态的炎凉，而不对任何君主报以希望，他憎恶着混浊的世界，但却无力改变，只好沉浸在为自己打造的“逍遥”状态中。“逍遥”虽然眼有些消极避世的态度，但我们让可以从中看出庄子的大鹏之志。
尘世浮华，我们已经被这物欲的世风冲撞得东倒西歪。翻看古籍，以解心结，便可看到庄子千年前就为我们准备好的出路。无论世人怎样纷争，我们的心灵都可以分到来自庄周的一片净土，陶渊明用它“采菊东篱下，悠然见南山。”;李白用它“长歌吟松风，曲尽河星稀。”;
刘禹锡用它“弹素琴，阅金经”；苏轼用它悟透“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。”……他们曾经历过宦海沉浮，世态变迁，无数的痛苦、荆棘磨光了他们棱角，让他们最终变为一颗璀璨的珍珠。
同样，还带着芒刺的我们，一样馅在这复杂的世界里无法脱身。芒刺只是唬人用的武器，随着经验的增加，年龄的沉淀，他们会慢慢消失，而我们会越来越理解“逍遥”的真谛。“逍遥”并不是懦弱、不是胆怯，而是悟透生命的真理。庄子穷其一生，虽然并未达到逍遥的状态，但他的心却收获的是恬静和安宁。
参悟老庄哲学并不代表要磨灭志向，要的是从这种哲学中得到的一种人生态度——学会“逍遥”，不以外物挫志。外物，即金钱、名声、地位……这些身外之物，生带不来，死带不走，完全不必不顾死活的为这些冲锋陷阵。“唯江上之清风，与山间之明月，耳得之而为生，目遇之成色。”
你俩篇选一篇吧

逍遥游〉是《庄子》书中的首篇，也是庄子本人的代表作。我特地从图书馆找来许多相关的著作，在深入阅读之后，我觉得庄子的确不愧是影响汉文化甚深且远的一代思想家，其中阐述的观念也在数千年以下不断的对后世产生影响。另外，庄子也不仅是一位思想家，他更是一位重要的散文家，这篇〈逍遥游〉看似杂乱无章，但是却有中心思想贯串其中:他就是要人们不要一直被名缰利索牵绊住，更不要人云亦云的迷失在世俗的观念或是现实取向的功利价值观之中。 文章一开头，他就描绘出一幅心灵意象:海中的「鲲」变化为「鹏」，在无边无际的天空自由自在的遨游，他这段的用意为何呢?我个人觉得，大鱼在水中虽然也可说是无忧无虑、自得其乐;但是水与空气相比之下，在其中行动时的阻力显然较大，而「鲲」的庞大身躯在水中自然成为负担，因此庄子便让它跳脱水的束缚，改到空气之中，乃得以「水击三千里，抟扶摇而上者九万里」，显得更为轻松自在。这种转换正象徵著我们人生存在社会之中，便有一些外在的约束或是社会大多数人的观念所形成的压力，但是有更多的是自己给自己的烦恼，如果能够把这些都抛下，我们就会像「鲲」甩掉湿淋淋的水分，飞腾空中，获得更大的心灵自由。这让我想到:身边有不少朋友是男女同志，他们在成长过程之中，同样遭受到学校、家庭或社会所给予的大大小小的压力，因此往往都有一个忧郁灰色的青少年，但是上了大学之后，眼界渐宽，抛弃心灵中对自己的压抑与扭曲，才能看清真正的自己，勇敢追求属于自己的人生。 在这篇〈逍遥游〉之中，作者也反覆辩证「有用」与「无用」的观念，惠施所说的大葫芦看似百无一用:「以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容」，但是这正是在固有认知的束缚之下所造成的思考障碍--为什么葫芦只能拿来当水壶或剖半当水瓢?庄子则非常有创意的提出他的看法:「何不虑以为大樽而浮乎江湖」!让人恍然大悟，惠施当时可能心中一震:「对啊，怎么都没想到可以这样用呢?」由此可见近年来教育界所强调的「创造性的思考法」的确有其道理，而最近在电视上收视率颇佳的「生活智慧王」也是如此，在该节目之中，许多随手可得的废弃物或者小物品，经过一番巧思运用之后，都具有让人眼睛一亮的新用途，正所谓「运用之妙，存乎一心」啊! 惠施另外还提到有一种树木:「其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾」，他认为这种树木更是无用;但是庄子也有他独特的解决方法:「何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下」?正如同前文所说的，我们没有必要将自己的思考局限在社会传统思考路线之中，树木并不是只有被砍伐才能有其作用，还可以让人在其下乘凉呢!其实，以现代环保的眼光来看，森林中的树木如果能够安然生长，其产生的作用恐怕比被砍伐还大--可以涵养水源以避免土石流，又可成为观光资源，让人们享受森林浴，更可以让动物们栖息，保护珍贵的物种……等等，由此可知，所谓「有用」与「无用」并非绝对的，就像惠施攻击庄子的话语是「大而无用」，但是，我们如果将惠施与庄子进行比较:惠施的观念倾向功利主义，他在历史记载当中，的确也曾经担任宰相，权倾一时，但是他死了之后对后世的影响呢?顶多可说他的思想在诸子百家的「名家」之中略有其一席之地，与庄子对后世的影响相比可谓小巫见大巫啊!庄子的思想更非如其所说的「大而无用」，反而在他死后仍然给后人无限的启示。 庄子的观念让我联想到我所就读的舞蹈系以及艺术大学本身，现今社会上仍有不少人会用极度庸俗的心态说:「读舞蹈以后有什么用?可以赚大钱吗?」、「政府为什么要花大钱在举办那么多文化、艺术活动呢?把这些钱省下来做建设不好吗?」，这些让人觉得刺耳的言论正如庄子〈逍遥游〉中的「蜩」与「学鸠」一样，它们当时也同样嘲笑大鹏鸟说:「我决起而飞，枪榆枋而止，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为?」同属目光短浅之辈，不知道人类除了物质层面的满足之外，尚须致力于精神层面与人文素养的提升，两方面都能兼顾的国民才能将台湾推进已开发国家之林。 文末附带一题，我觉得逍遥游这篇寓言有深刻的寓意以及巧妙灵动的寓言，有心者其实可以将之编为一支舞码，想必也非常引人入胜。

《逍遥游》是《庄子》的第一篇，以“
”开始，以“不夭斤斧，物无害者，无所刻用。安所困苦哉！”结尾。这篇文章讲的是人生哲理，却写得十
象动人，带有浓厚的艺术特性。整篇文章构思宏伟，
，想象力丰富而奇特，读了之后，实在是有一种登泰山而小天下的感觉。在《逍遥游》中，庄子先以近乎怪诞缥缈的寓言寄托人生哲理，再辅助以事实故事来论证自己所提出的哲理思想。当读到“
，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也”的时候，不得不让人叹服庄子想象力之丰富与奇特，鲲乃现实中不存在的生物，却在庄子的思想里存在，鲲之大，鲲之志，非学鸠之辈能理解的，反而笑之曰:“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，悉以之九万里而南为？”以学鸠之辈的无
论，说明了“小知不及大知”。在现实社会中，我们当中的许多人往往以自己的“小知”去歪曲地评价别人的“大知”，这不正是学鸠之辈吗？接着说明“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”均如学鸠之辈，不能算得上是逍遥游，就是不
名的宋荣子，
而行的
，也仍然不能算是逍遥游。只有“乘天地之正，而御六气之辩，以游学无穷者”，才是真正的逍遥游。最后归结为“至人无己，
无功，圣人无名”，指出只有“无己”的“至人”才能够达到逍遥游的最高境界，而庄子所推崇的，是不为物所缚，安于自然，自由于
，这不正是逍遥游的最高境界吗？而要做到这些，就要做到“无己”，只有成为“至人”，才能摆脱物的束缚，逍遥于
。当经不住文章的吸引，读完“尧让天下于
”中
对尧的回答“… …休归乎君，予无所用天下为！疱人虽不知疱，尸祝不越樽俎而代之矣”，心中才理解了庄子的“圣人无名”，
对天下而没有一丝的心动，在许由心中，代尧治理天下实为追求名利，而名利却是实体的附属物，那么自己为什么要放弃实体，而要去追求虚无的附属物呢？所以，圣人者，乃无名者也！庄子借此也讽刺了那些自以为是圣人的“假圣人”，在庄子的眼中，只有
由者方能为圣人也！而在“肩吾问
叔”中，连叔曰：“是其尘垢秕糠，将犹
尧舜者也，孰肯以物为事？”说明
不以俗物作为自己的事业，他们（
）所追求的是自由于万物之外，而不为俗物所
，并且说舜若“往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳然丧其天下焉”，说明即使舜这样功于天下之人，见此“神人”犹能成为“无功”之人。 “不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”何为逍遥游，唯有“无己”，何为“无己”？“无己”就是忘记自身的存在，做到任乎自然，顺乎物理，把自己的形体连同思想都看作是虚幻的不存在之物，也就无所限，无所待了，也就绝对自由地作逍遥游了。在庄子与
的辩论中，庄子阐述了小用不如大用，大用不如无用的道理，只有“无所可用”，才能“物无害（之）者”，无所可用，方能成为庄子心中的“至人”，也只有此时，方能够“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，此方为真正的逍遥游！春秋战国百家之文，唯
之文方能如此形象动人，构思宏伟，
，想象丰富而又不失其真，行文又如
般流畅，语言生动，于寓言中流露出人生处世的哲学道理，实乃做文章之典范！ [参考书籍] 庄子 《庄子》（中国古典名著全译典藏图文本-
、
、
玉注译
配画
2004年版
读《庄子》.《逍遥游》有感
——zy紫瑛
读《庄子》.《逍遥游》有感
《庄子》是一篇奇文。
《逍遥游》是《庄子》一书的总论，
“逍遥”是指
、自由自在的意思。
“逍遥游”——独立精神的自由翱翔。
“自由自在”是庄子
的理想境界。本篇则是对这种境界的赞美。可以说追求逍遥是庄
想的一个根本方面。他认为，达到了这种境界，就能够与天地混同一体遨游在绝对的自由之中。但要做到这一点，却必须摆脱外界的束缚和干扰。
本章的主旨是说一个人应当透破功名利禄和权势尊位的束缚，而使精神活动臻于悠游自在，无所拘束的境地。
庄
想之所以一直引起深广而持久的激动，就因为它以独特的力量穿透黑暗现实的重要屏障，告诉生活在绝望中的人们，如何可以在内心深处守护最后的不可剥夺的尊严。
在
，人们在各自的生存环境中，孜孜追求着理想的人格，努力发掘着人生的意义。形成了各种奇妙的人格特点：
有狂放的有拘谨的
有耿介的有世故的
有痛苦而又超脱的
有执着而又淡泊的
有进取而又退隐的
更有视生死为游戏的。
我们生来所处条件不是我们能够选择的，命运的巨力让我们敬畏，但是我们可以从《庄子》里汲取无穷的智慧和 平静心灵的秒方。真正的自由是思想的自由，真正的幸福是心灵的安逸。
所以要“逍遥游”！