西方哲学史 读后感
人类是一种很奇妙的智慧生物，在酒足饭饱后，面对世界的众多不可知的事物，人类往往充满了求知欲和好奇心。在其驱使之下，人类一方面通过经验的积累，另一方面通过理性的思考推理，来尝试着解答这些问题和解释一些现象。这样，一部分解答成为了确知的知识，即科学；另一部分由于时代的局限，不能给出确定的答案，但由于人类对未知事物有着敬畏和恐惧的一面，产生了看似能完美解答这些问题的东西，即神学。
罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是可以称之为“科学的”那种研究。唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。
罗素说；哲学是诉之于理性而不是权威（这和文艺复兴时期的新教主观主义是不同的，区别在于罗素诉之于理性，而新教是唯心的。理性能让人清醒地看到他人的可取之处，而唯心让人傲慢）。这是我对罗素最欣赏的一句话，有了它，才能让我彻底放下顾忌而去研究哲学，虽然在某种程度上说，我的这种心灵安慰也是建立在对罗素的权威上的，但那不是哲学上的。
哲学是研究人类思辩的心灵所最感兴趣的一切问题，在这些问题中，我所最为重视的，是人为什么活着？我所需要的答案，不是原子论那些家伙所认为的机械式的解释，而是目的论的解释。即当这个问题具体到某个人时，就成了“你为什么活着？”。
当我懂事后，当我懂事后亲身面对了死亡后，在面对死亡后又知道死亡是不可避免后，我就开始不断的在内心中问着这个问题，失去外公的痛不断的刺激着我，让我联想到几十年后我父母的死和最后我的死，我是如此胆小，以致我一想到这个问题便无法安稳入睡。
首先给我答案的是物理学，世界是平衡的，有生就有灭，当这个理论扩大到整个宇宙时，即整个宇宙都有灭亡的那一天，如此渺小的人类，和更加如此渺小的我，又有什么好抱怨的呢？但这又引出了另一个问题，既然人都是要死的，人类也是要灭亡的，甚至整个宇宙都是会归于零的，那么我们现在所谓的奋斗除了养活自己，苟且偷生外，还有什么价值？当然这也是人类期望永恒的一种思想，如果连饭都吃不饱，当然就没有这个问题了。
天体物理给了我一个类似神秘主义的答案。
宇宙是如此的广袤，有着太多人类所称之为科学的东西，它是如此的寂寞，亿万年来是如此的安静（我用了好久时间才适应用“它”来形容宇宙）。它需要有什么来理解它，来认可它的存在，而人类作为一种智慧生物，承担起了这个责任。人类根本的责任，是发展科学，是尽可能的去了解这个宇宙的根本。
在这个基础上，我才展开其他的思考。
为了发展科技，在现今的情况来看，只有保持经济的稳定发展才行。这样，我的思想难免的流于世俗了。

读完这本《西方哲学简史》最大的感受是对于自己坚定唯物主义世界观的动摇。

赵敦华教授的这本《西方哲学简史》是一本高校的哲学教材。读起来确实不易，近三个月的时间里中间穿插着读了几本轻松愉悦的小说，象似要在心里上用来稀释些这本“简史”的晦涩。书己读完两周多了，后来又看了十几小时的人民大学“西方哲学史”公开视频课程，并且也对不少不解之处查阅了很多的解读，可感觉里仍然像没读过一样，以至对于这些浩瀚如烟，又充满理性和思辩光辉的哲学史诗有着种无力感。但如果你还想要想了解些哲学思想的话，那就别无它法，就象人大哲学公开课张志伟教授讲的那样，想了解哲学就必须先解了哲学史。哲学史是在告诉你历史上的哲学大家们在思考的哪些终极问题且又进行了怎样的思考，可以说哲学史就是哲学的问题史，这些哲人都曾经试图给出一条自己认为的通向智慧顶点的智慧之路，但这些路显然都没有能走到最后的智慧顶点。学哲学不是学知识，而是学思考，因为哲学的终极问题从古到今也没有能够解决，当然也许因人类的智慧能力的局限性可能永远也不能够解决，因此看看先前哲人走过的路就非常有意义，可又如果说哲学的终极问题即思维和存在存在着永远也不能解决的可能，那么哲学还有什么意义呢？张志伟老师的回答是，人自从被产生并有了意识后，就必须为由于意识的产生而产生的风险和不确定性负责，也就是说，人必须自己给自己的存在于意义和目的。

读这本书时，如果你了解些中国哲学史，那么你在读时就一定会是一种比较的观点。你会因发现有一些很相近或很相似的观点时会心的一笑，也会因发现一些完全不一样的东西时而感到诧异，当然更多的还是一种在对比中达到的思考与理解的满足感。中西方哲学有很大的不同，冯友兰先生讲到的这种差别时用到了一种“正负”方法的概念，说，佛家道家甚至儒家都用的是负的方法，即试图消除事物的区别，告诉我们它的对象不是什么，而西方的逻辑分析方法却是正的方法，是试图做出区别，告诉我们它的对象是什么。在读西方哲学史时，自己感觉主要的障碍还是那些概念的格义，因为在一个你不熟悉的范畴里遇到不熟悉的东西，意识里一定是用熟悉的东西去比较它、理解它，但困难也往往出现在了这里，因为中西方语言文化等等的差异性，用词所表达的概念常常是不会一一完整的对应，这就让对概念的把握上难以严格准确，让很多表述理解起来显得生涩难懂。另外，无论是读中国哲学史还是西方的哲学史，首先你会看到的都是对哲学精神的探讨。西方哲学史由于分了几个明显的阶段，所以各阶段都有自己相对独特的情神，比如希腊哲学的精神就是非宗教的思辨的精神，中世纪的教父哲学和经院哲学则是信仰和理性的矛盾精神，近代的哲学又是求知、实验以及精确量化的科学的精神。理解这些精神对理解相关哲学问题和哲学观点是很有帮助的，这就不难理解为什么罗素的西方哲学史里罗素的大部分内容不是在讲家哲学家的问题与观点，而是在介绍和阐述一个哲学产生的当时社会生产生活背景。在这个读后感里我不想涉及过多的西方哲学史的具体的概念和问题，因为感觉那样就成了读书笔记而不是感受，而确实的感受是这本书给自己打开了一扇门，让自己看到了屋里放着很多有趣的东西，虽然还是站在门外，可己经被吸引着有了非去里面看一看的冲动！

天主教哲学事是指奥古斯丁至文艺复兴之间十个世纪内的宗教哲学。

公元400年到公元1400年这十个世纪内，教会使得哲学与社会生活、政治事务之间的关系跟为密切。教会的基础是教义，教义则是哲学与宗教历史两部分组成。

中世纪与古代世界相比，最重要的特征是二元论。比如僧人与俗人、天国与世间、灵魂与肉体之间的对比。所有这些对比都在教皇与国王之间的对比中有所体现。

中世纪时期的生活充满了苦难和恐惧，没人能感受到活着的乐趣。人们只得从宗教中寻找安慰，寄希望于来世。这使得宗教哲学的起源和发展有了广发的社会基础。

后来法兰西、英格兰、西班牙等民族的崛起加速了中世纪的灭亡。14世纪到16世纪的欧洲文艺复兴于宗教改革，彻底瓦解了中世纪的思想体系。从此进入了近代哲学时代。

巴门尼德这个名字对于许多人来说比较陌生，其实他是苏格拉底之前非常出名的哲学家。

巴门尼德最著名的观点是万物固定不变，与赫拉克利特的“万物流变”观点相反。

巴门尼德也是通过思想与语言进行哲学推断的第一人，他认为只要用语言提到某个事物，这种事物就一定存在，而且是永远存在。这显然是不正确的，比如我们提到龙，显然是不存在的。

巴门尼德对哲学最大的贡献是创造了一个哲学、神学、心理学等领域公用的一个基本概念——实体。