篇一：

　　求而得之，必有失焉;为而成之，必有败焉。爱无偏私，亦有不济;名虽美甚，伪亦必生。仁德之厚，行义之正，礼敬之清，皆载之以道。弃其本而适其末，虽盛其美，必有患忧，岂足处也

　　反者，道之动，弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。是故，大音希声，大象无形，道隐无名。无有入无间，吾是以知天下之至柔驰骋天下之至坚。人之生也柔弱，其死也坚强;万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。坚强者死之徒，柔弱者生之徒。强大处下，柔弱处上。大成若缺，其用不弊;大盈若冲，其用不穷。因物而全物之真，柔弱所以克胜刚强也。

　　有之以为利，无之以为用。为无为，事无事，以辅万物之自然而不敢为。图难于其易，为大于其细。合抱之木，生于毫末;九层之台，起于垒土;千里之行，始于足下。慎终如始，则无败事。知人者智，未若自知者明;胜人者有力，未若自胜者强。强行者有志，用志于内，至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，各复归其根。是故，不出户，知天下;不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。

　　祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏。孰知其极其无正正亦为奇。将欲歙之，必固张之;将欲弱之，必固强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之。守强不强，守弱则强，勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害;天之所恶，孰知其故天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。天网恢恢，疏而不失。代天施杀者，希有不伤手矣。夫燕雀有匹，鸠鸽有仇，自然以足，益之则忧。续凫之足，何异于截鹤之胫畏誉而进，何异畏邢是非同门，美恶同根，不可得而偏举也。天之道，其犹张弓与高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余以奉天下唯有道者。

　　道生之，德蓄之，物形之，势成之。万物生生之厚，是以轻死，则更无生之地焉。天下有始，以为天下母。天下不足贵，贵在其母。四时成运，功成则移，以子知母，知易而行难。物壮则老，兵强则亡，道非常道，玄之又玄。形质承违，同乎于玄极。

　　飘风不终朝，骤雨不终昼。孰为此者天地。天地亦不能久。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为其名曰大。孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相;恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以阅众甫。

　　道者，万物之奥。处卑不动，守静不衰，无形无影，无逆无违;是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。譬道之在天下，犹川谷之与江海，以道莅天下，物守自然，则神无所加。神无所加，则不知神之为神。是故，道大，天大，地大，人亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　道常无为而无不为，若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自定。

篇二：

　　老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精神世界变化的原因和规律——自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。

　　所谓自然规律：它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能通过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。

　　如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了?但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。特别是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。

　　“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一起而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。

　　“物极必反”，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：钟摆，您说它是在左边?右边?中间?不好说?这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆,人们所看到的事物,只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约,只能在一定范围内运行,所以, ——物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远保持或停留在“中庸”之上呢?没有! 也决不可能有!

　　“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家知道：事物都是运动的，但为什么要动?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科学研究发现：物质是无限可分的，我们今天所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗?放眼世界：小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。

　　水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：水受热就会变成气体，会往高处跑;再如：水在太空可以悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见：自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是“规律”的规律了。

　　老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们只有通过自己的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。

　　评析：

　　“道”是什么?博大精深，包罗万象，奥妙无穷。它就是自然规律吗?——尚待进一步证明。

　　而本文所列举的几个例子，生动有趣，浅显易懂，很有说服力。

　　关于“宇宙原动力”，提法大胆，观点新颖，但举例尚欠验证。若想体味个中玄机，只有靠读者自己意会了。

　　关于“规律”的规律之论述，符合逻辑，富含哲理。

　　文章结尾总结了什么是人间“正道”，合情合理，给人以启迪与智慧。

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【道德经】第14章
视之不见，名曰“夷”；
听之不闻，名曰“希”；
搏之不得，名曰“微”。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皎，其下不昧。
绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
【解读】
在你眼前，你却看不见；
明明有声音，却听不见；
伸手就能够到，却摸不着；
不要追问为什么，这三件事是同一个原因。
不亮不暗，渺茫惚恍，没有形状；
面对着它，看不见头；
跟在它后面，看不见尾。
如果能够领悟它，就可以知道万物从哪里来，
就可以驾驭世间的一切，这就是道。
【悟道】
这一章，再一次说道很玄妙很神秘。因为在老子的思想中，这个世界除了有我们看得见、听得见、摸得到的物质的一面，还有主宰他们的规律，这些规律是我们的直接感知所无法触碰到的。
我们看得见日升月落、星辰运行，但是看不见背后主宰它们的规律。
我们听到了声音，却不知道，是什么让音乐悦耳、是什么让噪音烦心。
我们摸得到东西的形状，却无法摸到它内在的结构。
说它无形，它却主宰了一切；
说它有形，它就在面前，却无法捉摸。
《庄子·应帝王》讲过一个混沌开窍的故事。有个神仙，名字叫混沌。他没有眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴，就是没有七窍。 另外两个神仙倏和忽来做客，就帮它开窍。每天开一窍，到第七天，都开好了，混沌就死了。
庄子想告诉我们什么呢？混沌本来的样子， 浑然一体，没有七窍。等开好了七窍，它不但没有更清楚地感知世界，反而把命给丢了。这个混沌，就是道的比喻。
眼见未必为实，耳听未必为真；
就算看到的听到的，是真实，也未必全面完整。
对道的探索，
既要实践、去看、去听、去体验，
又不能被自己的见闻所束缚，
不被自己的感官所蒙蔽，
不被自己的情绪所支配。
这样，才有可能站在不同的角度，
站在更高的位置去俯瞰，
用超越性的思维，
去领悟内在的规律，
才能明白道的真谛。
《菜根谭》中说到：
山河大地已属微尘，而况尘中之尘；
血肉之躯且归泡影，而况影外之影。
非上上智，无了了心。
道是无法用言语来描述的，说出来的道已是挂一漏万。
横看成岭侧成峰，高低远近各不同，看在自己的角色都对，但实际上都不是全貌。
人们对某些热点事件总是企盼看到真真相，你听到的真相已经是叙述者把他看到的事件用语言组织出来的（所见的部分点用自己的逻辑连成面而已，很多经不起推敲，但能成为热点，甚至成为某些新媒体的榜首），并非是真真相；你自己看到的讲出来也是此理，你的学识、利益、立场，已经悄悄地融入到你的言语当中；所以眼见不一定为实，耳听也不一定为实，权威并不一定是权威，当然某些代表公正的人或机构在很多时候并不一定真的代表公正，可以列为经典冤假错案在此不列举。
大象无形，知而不言，看破不说破，顺势而为，成人达己！

"大象无形"一语出自老子《道德经》第四十一章。老子在说到"道"的至高至极境界时，引用了"大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形"等说法，意思是："宏大的方正（形象）一般看不出棱角，宏大的（人）材（物）器一般成熟较晚，宏大的音律听上去往往声响稀薄，宏大的气势景象似乎没有一定之形"。"大象无形"可以理解为：世界上最伟大恢宏、崇高壮丽的气派和境界，往往并不拘泥于一定的事物和格局，而是表现出"气象万千"的面貌和场景。
"厚德载物"、"大象无形"，从不同的角度讲出了共同的道理和意向。以"厚德"载万物，兼容天下，故总体上似无"定形"；由于"固无定形"而能容纳"多形"，时时吞吐吸纳外来之物，以壮大丰富自己，故能看似"无形"之上，而成其泱泱"大象"……。老子个人过分主张"阴柔"，与"天行健，君子以自强不息"的精神相悖谬，他还常用"辩证"的方法来为自己消极"无为"的主张做论证，这一点了不可取。但是，他所说的"大象无形"倒有阳刚之气！！！

问题一：大音希声，大象无形什么意思 综合老子全书的思想，可以看出老子的整个哲学思想体系是崇尚自然、顺其自然，“无为而无不为”，还有就是关于矛盾双方独立统一的相互转化。老子说过一段非常著名的话，对我们理解“大音希声，大象无形”也有帮助。
“无声”、“无形”本来是虚空的东西，谈不上“大音”、“大象”。所谓“大音希声，大象无形”，应是大音若无声，大象若无形。至美的乐音，至美的形象已经到了和自然融为一体的境界，反倒给人以无音、无形的感觉。“大音”、“大象”至少有一个负载它们的实体，才能显示其“大”。
“大音希声，大象无形”出自《老子》（又名《道德经》），是老子对“道”的阐释，应解释为“最美的声音就是听起来无声响，最美的形象就是看不见行迹”。大音若无声，大象若无形，至美的乐音、至美的形象已经到了和自然融为一体的境界，反倒给人以无音、无形的感觉。
在现代，“大音希声，大象无形”则更代表一种将美融入生活的智慧；情感热烈深沉而
不矫饰喧嚣，智慧隽永明快而不邀宠于形。拥有这种智慧的人不用刻意地去想什么、做什么，便自然无形地把情感使用到最值得、最有意义的地方去，从而使自己更好地享受生活！
就是这样，希望可以帮助到你~

问题二：大言无声，大象无形是什么意思? 理由正当不用大声人家就会折服
形象端正不用锦衣人家就会尊敬

问题三：老子《道德经》上说：“大象无形，大音希声。”是啥意思?具体解释。 出自老子《道德经》
《道德经》明言:“大音希声，大象无形。”老子所谓的大音和大象，与道并列，是以器象来表征、喻示大道。
希:同无
整句是
大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名，夫唯道，善始且善成。
翻译过来就是
最最洁白的好象污浊，最方正的没有棱角，最大的器具最后完成， 最大的音乐没有声响，最大的象没有形象。 大道隐匿，没有名称，却唯有道善于始生万物，又善于去完成。

问题四：“大象无形 真水无香”是什么意思? 大象无形一语出自老子《道德经》第四十一章。老子在说到道的至高至极境界时，引用了大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形等说法，意思是： 宏大的方正（形象）一般看不出棱角，宏大的（人）材（物）器一般成熟较晚，宏大的音律听上去往往声响稀薄，宏大的气势景象似乎没有一定之形
真水无香，意思和大象无形基本上一样的。
那些真正大智大慧、超出尘俗的人，却如同纯净的水，是没有香气的，更不会远近飘扬，

问题五：大音希声、大象无形、这句是什么意思、有什么寓意呢？ 这是道德经里的句子 是说声音大到极致 人就听不到了（就像超声波） 事物大到极致人就会认为本来就那样 没有什么东西在那里（站在海边看大海）

问题六：“大声希音，大象无形”的具体含义 你好！！！ 出自老子《道德经》
《道德经》明言：“大音希声，大象无形。”老子所谓的大音和大象，与道并列，是以器象来表征、喻示大道。
希：同无
整句是
大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名，夫唯道，善始且善成。
翻译过来就是
最最洁白的好象污浊，最方正的没有棱角，最大的器具最后完成， 最大的音乐没有声响，最大的象没有形象。 大道隐匿，没有名称，却唯有道善于始生万物，又善于去完成。 希望能够帮助你！！！