在两卷本《中国哲学史》中，冯友兰将整个中国哲学史分成子学时代与经学时代上下两篇。子学时代共16章，主要讲先秦诸子。冯友兰认为，自春秋迄汉初，在中国历史中，为一大解放时代，于其时政治制度、社会组织及经济制度，皆有根本的改变。这是一个大解放、大变动、大过渡的时期，所以出现了诸子并起的哲学发达时代。到汉武帝时期，推行董仲舒提出的“罢黜百家，独尊儒术”的政策，言论思想极端自由的空气从此消失了。到此，子学时代终结，而经学时代开始。冯友兰把从董仲舒到康有为、谭嗣同、廖平为止的时代称为经学时代。清末年，中外交通，中国社会各方面又起根本的变化，经学时代也就结束了。这种划分方法在当时具有开创性的意义。那时的冯友兰还没有接受社会发展史观点，而用历史唯物主义的工具来观察社会，但他通过广泛而深入的科学实践，感觉到这两大时代的哲学有着本质的差异。子学时代的特点是建造，经学时代的特点是阐述。子学时代奴隶制解体，封建制尚在形成中，新兴的阶级及集团各有自己的社会力量，必须要有自己的代言人。秦汉以后，政权统一，政教合一的格局越来越完备，很多哲学家“以述为作”，借古代经典为招牌，装进新的内容，冯友兰称之为“旧瓶装新酒”，从而形成经学时代的特点。这两大段落的划分，今天看来，还是经得起考验的。
在《中国哲学史》中，冯友兰着重于哲学家本人思想的重新整理。他认为，中国哲学在论证及说明上与西方哲学印度哲学相比，大有逊色。在中国哲学史中，精心结撰，首尾贯串的著作较少，往往哲学家本人或其门人后学，杂凑平日书札语录，便以成书。所以中国哲学家的哲学思想在形式上无系统。但这并不是说，中国哲学家的哲学无实质上的系统，否则将不成其为哲学。而他所做的工作，就是在形式上无系统的中国哲学中，找出其实质的系统。
每个哲学史家都是按照自己的哲学观点来写哲学史，重新整理历史上哲学家的哲学思想的，冯友兰也不例外。当时西方哲学流行的看法，哲学包含宇宙论、人生论、知识论三部分，每一部分又可分两小部分。冯友兰认为，西方哲学，每一部分都发达，相比之下，中国哲学注重人事，注重内圣之道，注重修养，不注重知识。对宇宙论的研究也较简单。中国哲学家除了一起即灭的名家外，都不重视逻辑。正是基于这种认识，冯友兰在《中国哲学史》中首先注重的是人生论，其次是宇宙论，很少注意知识论。他对从《易经》以来中国哲学中丰富的辩证法思想也没有多少叙述。他对自己喜欢的哲学家思想叙述充分，如用整整一章介绍朱熹，而介绍朱熹，实际上是发挥他自己的思想。而他对明清之际的唯物论集大成者王夫之却只是十分简略地提到。两相比较，显出了当时冯友兰思想的局限性与党派性。
冯友兰自己认为，就《中国哲学史》的内容来讲有两点可以引以自豪的。一点是把先秦名家的辩者区分成两派，另一点是分辨出宋代程颢程颐兄弟思想的差异和各自特点。此二点均发前人所未发，已为中国哲学史界普遍接受。此外，《中国哲学史》还有许多令人称道之处。如，它第一次把佛教哲学列入中国哲学史。再如，在魏晋时期重点介绍了王弼和郭象在哲学上的独特贡献。这种见识在今天看来认为是理所当然的，而在当时，却算是一个创举。
总之，阅读冯友兰的《中国哲学史》，可获得对中国两千余年的诸多哲学思想较为广泛与细致的了解，亦能对这位中国现代著名的哲学家、哲学史家的早期思想，有一大致认识。

冯友兰先生所著《中国哲学史》是第一部完整的具有现代意义的中国哲学史。第一篇 是子学时代，第二篇 为经学时代。从孔子到淮南王为子学时代，自董仲舒到康有为为经学时代。子学时代主要介绍春秋战国诸子百家的学说，经学时代则记述了从汉代到晚清整个中国哲学思想发展的脉络。
冯友兰著《中国哲学史》是第一部完整的具有现代意义的中国哲学史，为中国哲学史学科的奠基之作。陈寅恪评此书，赞为“取材谨严，持
论精确”。《中国哲学史》基本架构已为中国哲学史界普遍接受，许
多观点(如名家应分为惠施之“合同异”、公孙龙之“离坚白”两派；二程
思想不同，分别为心学、理学之先驱；又如程朱异同，陆王异同，朱王异同
；等等)，均发前人所未发，在学术界享有盛誉

张先生认为，哲学是关于提高人生境界之学，讲的是人对世界的态度或关系。在人与世界万物的关系问题上，存在着两种占主导地位的不同看法:一种看法认为，人与世界万物不是征服与被征服的关系，而是相通相融的、血肉相连的内在关系。没有世界万物，人不可能存在;而没有了人，世界也就没有意义了。这种关系如果借用中国传统哲学的用语，就是 “天人合一”，或 “万物一体”、“万有相通”。另一种是把世界万物看成是与人处于彼此外在的关系之中，并且以我为主体，以他人、他物为客体;而所谓认识则是由此及彼的 “桥梁”。主体通过认识事物 (客体)的本质、规律性以征服客体，使客体为我所用，从而达到主体与客体的统一。这就是人们熟知的 “主客二分”的关系。
张世英先生主张“天人合一”的审美观与诗意境界的哲学。他在《哲学导论》第二篇“审美观”讲述了万物一体不仅是真理，而且是美之所在，对万物一体的领悟是美的境界。正如作者认为的：哲学乃是教人超越（不是抛弃）主客关系，在更高的基础上回复到不分主客、人与世界融合为一的整体，亦即从宇宙整体的内部体验到一种物我（包括人和己）两忘的境界，这就是最高的审美意义和价值之所在，其中很自然地也包含了一种“民胞物与”的伦理道德的感情和意志。这样，科学与哲学、事实与价值意义之分就不是彼此外在的两个领域之分，而是对惟一的现实世界采取主客关系的把握方式和超越主客关系，达到万物一体的境界（或把握方式）之分。真、善、美的统一问题，应该可以从这里找到一条解决的途径和端倪。
作者指出，“按主客关系式看待人与世界的关系，则无审美意识可言;审美意识，不属于主客关系，而是属于人与世界的融合，或者说是天人合一。”婴儿处于原始的天人合一境界中，尚无主客之，可称为“无我”；有了主客二分，有了自我意识，称为“有我”；超越主客二分，达到高级的天人合，即达到了“忘我”。《老子》中教人复归于婴儿，就这个意思。审美意识是超越主客的产物，属于忘我之境，或物我两忘之境。审美意识的核心在于“超越”二字。所谓审美意识的直觉性、创造性、不较利害和愉悦性等等特点，都可以用超越性来说。哲学家们都认为审美意识给人以自由，而要真获得自由，则必须超越传统的主客关系模式。所以光讲德育，不讲或不重视美育，则很难教人达到胸怀天地，海纳百川那种洒脱浩然的自由境界。哲学本身就是美学。
笔者在这里提出问题：“审美”二字，从字义上理解，应该是主体去“审”客体的“美”。如果没有主体去“审”，怎样产生客体的“美”呢？
建立真善美统一，有诗意境界的哲学。 张世英先生所推崇的是海德格尔的哲学理论，在审美观这里也不例外。张先生指出缺乏审美意识或诗意的传统哲学的终结，诗意境界哲学已经成为时代的潮流。哲学家们现在都推崇真、善、美三者的统一，那么三者该如何统一呢？张先生通过阐释“显隐说”， 来说明“万物一体”是集真善美三位于一体的:就某一事物之真实面貌只有在无穷的相互联系、相互作用的 “万物一体”之中才能认识到而言，它是真;就 “万物一体”使人有 “民胞”、“物与”的同类感和责任感而言，它是善;就 “万物一体能通过在场的东西，从而达到不在场的东西，从而使鉴赏者在想象的空间中纵横驰骋、玩味无穷而言，它是美。
真善美三者的统一向世人展示了诗意的哲学境界，同时又反映出哲学中美学思维、真谛。这一观点是对中西方哲学的总结，同时又是超越。