密尔在《论自由》中写道，生存是否对人有价值，全看其他人的行为是否得到约束。换个角度来说，也就是自由在不伤害他人利益时，可以按照自己的意愿行动。

但是他说到的自由是有一定的条件的，那就是智力成熟的人才能够享有 。如若不然，自由也不会带来好处。

而密尔最重视的就是，言论和思想是否获得完全的自由。他给出的解释是，如果一种言论是正确的，那么我们就应该接受它，如果禁止，那么我们错过了一次纠正错误的机会，这时禁止言论，就让我们失去了质疑、再认识和重获正确意见的可能性。
也就是无论它是正确的还是错误的，只要我们拒绝倾听，都损失巨大。但是最大的问题是，我们究竟如何来判断言论是正确的还是错误的呢？

纵观历史，很多在当时认为是正确的言论，不断的被后人推翻，比如在达尔文的《物种起源》没有发表之前，人类无论如何都无法接受我们和猴子或者是猪狗是同一个祖先演化而来。即使《物种起源》发表之后，也受到了很多人的反对，因为那个时候很多人依旧认为上帝就是真理，而达尔文的学说是对神灵的亵渎。显然我们受到种种的限制，很难判断出绝对的真理。

所以，在密尔所给出的观点中，他认为，人们认为观点是确定的并不意味着观点本身就是确定无疑的，所以应该广开言路，接受质疑声的挑战。

他说道：“假定一个意见正确，因其在接受任何挑战性观点的前提下尚未被驳倒，与认为它是真理而拒绝任何相反的意见，两者有着很大的差别。”那么换个思路来理解，就是一个智力成熟的人，就不应当来拒绝对其观点的质疑。一个观点如果是正确的，那么它不会被任何观点驳斥倒，这与你认为它就是真理，拒绝任何反驳是截然不同的。

密尔的这些论证中有个潜在假设，那就是信仰真理可以带来幸福。

而卢梭认为确定的观点(即真理)，反倒不会让人生活的更好，而是更加的坏，知识增多似乎也是给人们徒增烦恼。这个似乎很好想象，比如说婚姻中的男女，不忠的一方似乎保守秘密才能让婚姻维系下去，而一旦对方发现了事实真相，可能谁都不可能开心。

另一个就是我们经常说到的，秀才遇到兵，有理说不清。一个人过度的教化导致他脱离了周围人的全体水平，就极容易感觉到不幸福。柏拉图的洞穴理论中，如果哲人王回到了洞穴，是否也有那种无法给他人解释真理的痛苦呢？

但是其实社会上关于对自由言论（其中也存在真理）最大阻碍常常来自于，认为自由的言论损害了社会的稳定。焚书坑儒的典故中，秦始皇罢黜百家，独尊法家，正是要禁止他们理论时政，维持建国之初的稳定，在此时，站在国家和人民的角度上来看，百姓安居乐业，国家统一繁荣确实比言论自由更加重要。

如果一旦当时的统一的国家，又因为自由言论四分五裂，开始持续而长久的征战，那是不是意味着损害到一部分利益了呢，那么我相信密尔这个时候或许会说，一旦言论自由损害到他人利益，就应该得到约束。但是这时被秦始皇坑的儒，他们的是连基本的生存权也都被剥夺了啊。
这里就需要将行为分成纯碎的自我相关行为和涉他行为。在密尔提出来自由原则时说：我们可以调节和监督涉他行为，但是没有理由干涉自我相关行为，很难找到实际应用的场景。如果是这样来理解密尔的自由原则，似乎觉得密尔提倡言论自由仅仅存在与理想假设之中。

因为纯碎的自我相关行为很难找到，即使关于早起这件事，我虽然觉得跟他人无关，但是或许家人会觉得起的太早了，身体不好，万一生病了，那么就要花钱治病，所以这件事，看起来是我自己的事，但是我也没办法证明，万一那天真的生病了，并不是早起的影响。因此就想这么小的事情，我也都没有办法给出来证明。

那么到底哪些才是密尔所说的自由的范畴呢？请听下回分解。

密尔划分了社会与个人的界限 :社会可以合法干涉个人自由的唯一理由是自我防御。他从功利主义出发 ,认为个性和绝对多样性能够促进人类达成共识 ,接近真理。他受到德国浪漫主义影响 ,坚持绝对多样性。《论自由》就是他论证一种不会损害多样性的自由的尝试。

约翰·密尔（John Stuart Mill，1806----1873），生于英国伦敦，英国哲学家、经济学家、著名的自由主义法学家。自幼在父亲的严厉管教下受教于英国和法国，为《旅行者》、《编年史早报》、《威斯敏斯特评论》、《法学家》等刊物撰稿多年后，应聘主编《伦敦评论》。在此期间的著述后被收入《论文集》中（1859）。密尔主要著作有《逻辑方法》（1843）、《政治经济学原理》（1848）、《妇女屈从》（1869）、《论自由》（1859）、《代议制政府》（1861）等。其中《代议制政府》是西方第一部论述代议制的专著，是密尔政治思想特别是国家理论的一部重要著作。约翰.密尔的代议制理论主要包括代议制政府的形式、职能、民主制、选举权、议会以及地方代表机关和民族等问题。
密尔十九世纪英国著名哲学家、逻辑学家和经济学家，从一定程度上说也可以说是一个政治理论家，甚至还是一个政治活动家，曾长期在东印度公司供职，后来又做过英国议会的议员。密尔出生于一个教育环境良好的家庭，其父是著名实证主义哲学家詹姆斯·密尔，密尔的思想受到他的父亲以及其它英国和法国经验主义和实证主义者柏克莱、休谟、边沁、孔德等人的影响。密尔著作较丰，除《论自由》外，还有《逻辑体系》《政治经济学原理》《代议制政府》《功利主义》以及《威廉·汉弥尔顿哲学的批判》等。密尔是古典自由主义最重要的代表人物之一，自由主义的几乎所有原则在密尔的著作中都有论述，这本《论自由》则是密尔表达其自由主义人权思想的最重要的著作，它与洛克的《政府论》（下篇）、罗尔斯的《正义论》并称为自由主义三大经典著作。莫奎尔（J.G..Merquior ）在论述自由主义发展历史时，称密尔为“自由主义之圣（the Libertarian Saint）”，还有人把《论自由》的发表作为自由主义理论体系最后完成的标志，由此足见密尔在自由主义发展史中的重要地位。
《论自由》发表于1859年，其时，资本主义制度早已在英国确立，资产阶级在经济上基本上实现了自由，很多理论家已经为经济自由作了充分的论证，在这种背景下，密尔的这部著作的要旨在于论证个人的思想、言论和行动的自由，一句话，这本书讨论的不是经济自由，而是政治自由（即密尔自己说的公民自由或称社会自由，P.1）。这部著作在1903年就被严复翻译过来，定其名为《群己权界论》，这个译名很精辟地概括了本书的主要论题，即个人自由与他人的自由以及社会利益的界线划分，就是说个人的自由及其限制，相应的，在社会、国家方面就是对个人自由的干涉的限度。