犹记得我是在高中的时候才对庄子有了初步的了解，是因为我们课本上节选了庄子的《逍遥游》作为我们那时的课堂学习任务。直到那时我才初次接触到了《庄子》，后来又渐渐地许多关于庄子的文章，也逐步体会到了庄子的“无为”即无所作为的思想，也有了一定的感悟。
现世之人陷于滚滚红尘之中，诸多诱惑，只怕多半已丢失了一颗宁静的心灵和睿智的目光。读《庄子》却仿佛超脱尘世，另有一番超凡脱俗的感觉 。《庄子》开篇就是《逍遥游》，这篇文章收录于高中语文课本，讲到一个姑射山上的神人，皮肤洁白像冰雪一样，温柔美丽像未出嫁的姑娘，不吃粮食，只喝清风，饮露水，乘着云气，驾着飞龙，在四海之外遨游。这里所说之“游”并不是指形游、身游，是一种精神和心灵的放任。此篇《逍遥游》是庄子人生态度的综括，主要是阐述人生生存的方式：无为。其实，道家并不是只知道吸风饮露、不食五谷、遨游天下，他们也跟我们一样。庄子所提出来的“外化而内不化”，是要我们的心灵逐渐地腾空，把我们心中的杂念逐渐的排除，让我们心底真正那个内化的依据能够有所秉承。而外在，本着内心的宽容和洞察的清明，随遇而安，不与世争，这样，我们可能会把每一个当下活得更好，会把人生整个的流光以一种从容的姿态安详走过。少了很多纷争，少了很多矛盾，最后会获得一个合乎天地自然的自己的生命境界。

庄子首先想到的是宏大的生命形式，导标了超越生死和志向远大的象征。”鲲鹏是这么一种生命形式，化则是生命活动的质的发展。释德清在 庄子内篇注 中说，海运谓海气运动，以比喻圣人乘大气运以出世间,非等闲也。”人是有限的存在，在空间时间上是有限的。人总是不自觉的束缚在有限的时空里。人要追求自由就要摆脱有限的希望，拥有无限广阔的空间，永恒的时间。”齐谐”是庄周用重言的形式强调表达这种生命境界的宏大。
鲜明的小大之辩使大鹏的形象高原雄伟。”之二虫又何知”指它们不理解适性自然而为..”物适其性”,二虫与大鹏本质是区别的，向言二虫殊翼,故所至不同。或者翱翔天地，或者毕志榆枋,不知所以然也。
“知效一官?征一国者”,是世俗社会中荣誉发达之人，即儒家所追求的价值目标。宋荣子是身处世俗之中却能够认识意义的人。列子则是超越了世俗却依然”有所待”的人。像大鹏鸟或者是列字，这样的大的生命活动，依然没有绝对的自由，没有真正的逍遥游.庄子说的逍遥游是对社会无所企求的不为外物所待的。
“乘云气,御飞龙，而游守四海之外，”陈启天 庄子浅说 注,谓与天地精神往来。”寄生万物之上，而神超六合之表。故曰:游守四海之外。这是一种至上的生命状态，连尧这样功名显赫的君王都向往不已.
二惠子与庄子的对话是表达”大用”还是无用.的思想矛盾
两则语言明显思想矛盾，第一则讲的是用大。为大樽而浮乎江湖。其生命姿态不亚于大鹏之翱翔。因此庄周指出惠子拙于用大.思想是对物适其性”的思想的批判。因为治冻疮的药品,本性一样，用以生而已.用大.则建立不朽的功业,”可见小大在人之善用,不善用之异耳.”第二则讲的是无用。是无功,无己.显然怎样才称的上是逍遥游,是用大还是无用，没有思想的结论， 逍遥游 说的是生的阔大情怀.
所谓逍遥，是让心灵进入到一种自由的快乐的状态中去，忘记难以忘记的烦恼。
若即若离，在这个世界上但是又与这个世界保持距离，你不能完全的投入到这个世界中去，无法逃避决定着必须要置身世界之中，无可奈何又驱使你超越世界。逍遥游就是在无可奈何的命运中开展新的生命空间。心是使人真正成为人的东西，才是游的根源。庄子把无己看成是因为这个世界上有太多与你相对的东西，如何去消除呢?就是要去自己消除,对象自然就消除了，没有自我，一个一无所有的世界，可以自然的优游自在。庄子与许由一样，不想成为富有天下的人，只想在天地之间找到一个安身之地。站在儒家立场上，我们可以轻易的批评庄子缺乏对世界的担当。缺乏宇宙内事即自己分内事的道德自觉。但是庄子的思想始终是立足于个人生命的，庄子并不反对有人可以选择享受权利，
我们看到姑射之山，一个完全不同于世俗世界的另个世界，天子的世界是热闹拥挤的，但是神人的世界是独立而冷清的，就像神人不能承受世俗的浊重一样，俗人也难承受神人之轻,轻的感觉来自于剥离和舍弃，舍弃身体，欲望，心知,它是一种心造之境,.它自己选择过神人的生活，与世界格格不入，如肩吾所说，当他看到的是反应的惊恐，不近人情,这样的世界有可能吗?是的，因为是庄子心中真实的生命,与形体无关.形体固然不能脱离世界，只能背负沉重，心却可以轻灵,一尘不染。
陶渊明在《归去来兮辞》中所说，天世既与我相违，复架言兮焉求？于世无求，才有狂的资本，求用于世，人是无法狂的，必须在取悦人群以获得为世所用的道德和社会资本，接舆之狂当然不是箕子之佯狂，佯狂是一种生存技巧，但是狂是一种生活态度，主要是和心灵有关。技巧是一时的，它是机心所现,态度是永恒的，是真心所显,庄子有太多的不在意，在这样的状态下，退不是一种软弱，进也不是一种勇敢。
神性的追求意味着选择一种心灵的生活，意味着动物性的放弃，也就是形体的放弃，同样的一个世界，对于一个神性的心和一个世俗的心而言一定是不同的，庄子享受的是一个别人不能理解的
但是同时也是没有发现的另个世界。禅宗的和尚青原惟信说过这样的话，老僧30年前未参禅时,见山是山，见水是水，及至后来，见山不是山，见水不是水，而今得个体歇处,依然见山只是山，见水只是水。第一个是实,只是却是虚空中的实,”实于心是碍,而虚空的实于心无得.” 《人间世》
《人间世》是内篇的第四篇,是处世哲学论。说蜜柑内处世艰难，不可不慎,从而进一步论证处人与处世之道.
彭祖们是将人作为一个自然人来思考，在这种思考下，一个人可以不在意另外的人的存在，社会的存在，他的养生，在根本意义上是如何处理自己和他人社会的关系。如何在复杂的环境下找到一个安身之地。这个安身之地并不是一个实际的物理空间。把它理解成为一种生存的态度。一个人如何理解生命，理解生命与外物的关系，这对于养生来说是最根本的，，是养心而非养形。对于庄子而言，知识无限和生命有限形成一个鲜明的对比，知识的无限则意味着玩物或者世界之无穷无尽，当两者相遇时，是什么样的态度呢〉？穷毕生之力去求知的人是危险的，因为会把人带到一个不可捉摸的世界，“逐万物而不反”，我们看到的是一个被外物牵引而时刻不得休息的人。，这种形影竞走，会有结束吗？会有，但是这种结束不该是悲剧性的，生命的结束固然意味着形影竞走的结束，可是也是生存及附着在生存之上的所有意义的完结。需要另一种完结，生命延续着，体现出新的意义。这种结束就是老子所说的“知止不殆”的知止，心是有止境的，该给知识化一个界限，从而认真的思考知识和生命的关系，知识是为了生命而存在，而非相反。儒家而言，仁义和礼乐，道德，秩序，始终是思考的核心，杀身成仁，舍身取义，都在宣示着道德相对于生命而言的优先价值，善恶是非等的区分以及相应的实践被认为是最重要的事情，对于庄子，在生命的主题之下，道德注定要成为次要的东西，道德是捉摸不定的生命却是唯一的。“为善无近名，为恶无近刑”表面上看是有善恶之分，但是不在于善恶，要紧的事“无近名和无近刑都是关乎生命的。刑当然是对于生命的伤害，名又何尝不是呢？于是我们看到的是道德在生命面前的退场，至少是退却，。
《养生主》
庄子所向往的是一种全生，养亲，保身和尽年。对于任何一个对象，中空才有你回旋的余地，你要去面对充实的地方，冲突是不可避免的，面对生存的社会，并不是无事可做，听之任之，可以寻找生活的缝隙，在其中游走，在夹缝里求生存，。
在《养生主》中，我们看到两种解，一种是庖丁解牛，使解物，另一种是帝之悬解，解心，解总是针对这某些要解的东西，就是结。解牛的结是游刃其中，解心则是要祛除心中的结，比如死亡，原本是一个自然的过程，本不必要便显得太多悲哀，但是当大家哭得时候，那种对生的执著，就成为了结，横亘在胸，解的办法就是经由对物理的透彻了解，达到安而处治的态度，无论是物，解心，仍然可以归结到“缘督以为经“上来，这五个字却是《养生主》的核心，养生的真谛在于，在复杂的拥挤的世界上发现空隙，然后游于其中，尽其天年，但是要找到缝隙，心首先要是虚的，不能为功名利禄所充满。以虚的心来面对世界，这个世界才能会向你敞开，从而在世界中自由遨游。
但是这不等于说你可以追求永生。庄子不追求永恒的，知道永恒的只是宇宙大化，而不是个体的生命，有生便有死，而死又是另一个生。《养生主》最后一句在于”薪有穷火无尽，见得知有涯而生无涯。“人生如白驹过隙，而一个是珍惜，另一个是不必太多的执著，不是像神仙家对生命的重现，对长生的形体的追求，而是对一个自由的心得拥有以及形体免受伤害的展望。这才是真正的达观，是超越了道德，生死，超越了形体，从而养生，是要与宇宙寻找与心灵上的合一，从而超然物外，游于万物四海之间，超脱世俗。