必然有这样一类精灵，能为平凡人生注入更多的惬意和精彩，并使自己留下一点实实在在的意义。

　　一

　　每个人都有一颗心，每颗心都是一个世界。

　　在柏拉图看来，人的内心都住着精灵，就像是注定的天命，让自己知道该往哪个方向发展，并最后完成生命的拼图。人生迈出的每一步，正好比在不断地拼图，当生命终结之前，是无法看到全貌的。但是，拼图毕竟不靠倒计时那一刻。每一幅生命的图案，终究由心中的精灵主宰，被心中的愿景一步步牵引而成。

　　心，在这里不特指体内那形似莲蕊、搏动有律的器官，而是承载人们思想和灵魂的特定空间。毫无疑问，心灵有着不同的境界。境界之别，恰如青原惟信禅师曾说，未参禅时，见山是山，见水是水；及至后来，见山不是山，见水不是水；再至后来，依前见山只是山，见水只是水。从起初到最后，同样的见山见水，却体现了禅师两样的眼光。

　　普通人自然无需参禅，可心境的高下显而易见。正因如此，不同的内心就有着不同的逻辑。不能说哪种逻辑一定就对，但必然有这样一类精灵，能为平凡人生注入更多的惬意和精彩，并使自己留下一点实实在在的意义。

　　人们快节奏地赶路，却将灵魂甩在了身后。

　　二

　　物随心转，境由心造。在很大程度上，心境左右着一个人的生活状态和发展轨迹。而一颗智慧的心灵，应当让人生快乐且有价值。

　　如何能将快乐与价值叠加？人们会不约而同地想到成功成功给人带来快乐，也或多或少地创造价值。事实上，现代人对于成功的渴望已经白热化，大家只争朝夕，惟恐在哪里慢了半拍。但心浮气躁往往没有像样的收成，可这不足以让人反省，因为功利主义早吞噬了无数的心灵。

　　天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。两千多年前，司马迁就生动描述了世人追逐功利的热闹场景。功利并非一样坏东西，可凡事皆有度。当整个社会都拿着计算器衡量值不值钱，当信念、理想无一例外都被换算为财富和权位，这种彻头彻尾的唯物观就病入膏肓。此时，人们快节奏地赶路，却将灵魂甩在了身后。

　　纯粹为功利跳动的心灵将极其疲惫，也很难生出由衷的快乐。欲望无止境，即使你赚再多的钱，握再大的权，紧接着势必有更多、更大的企求。于是，人们屡屡精疲力竭地趴下，那些功利或许能暂时满足世俗的虚荣，却远离了内心的真实需要，更留不下经得起时间检验的价值。

　　总之，功利可以牵引人的一生，能够填充肉体生命的欲求，但难以让寄寓于肉体中的内在世界充盈，不可能实现精神自由和深层次的心灵快乐。不仅如此，由功利牵着鼻子走的人，总是荒废了最应该做的事，也压抑了个体秉赋本可承载的生命意义。许多人终其一生忙碌，复制的是一种平庸，收获的是一种悲哀。

　　他视沉思为最高贵、最持久的活动，是人所能得到的完满幸福。

　　三

　　人，需要心灵的超越，这是一场深刻的自我变革。

　　亚里士多德认为，人有三种生活方式：一是享乐的生活，以满足肉体欲望为主；二是政治的生活，崇尚荣誉，追求财富、地位等外在的东西；三是沉思的生活，专注于精神的思辨。他视沉思为最高贵、最持久的活动，是人所能得到的完满幸福，因而最为推崇。

　　对于上述生活方式，人们都寻求着各自的组合。究竟选择怎样的结构配比，则体现不同的价值取舍和逻辑判断。享乐的生活需要出自人的本能，这与一般动物没有质的区别。政治的生活带来事业的荣耀，却容易让自我迷失。惟有沉思的生活不依赖外部条件，完全可以自主支配。可以说，思考是人与动物的最大区别。从沉思中寻求快乐，是心灵极佳的休养方式，也是人之所以为人的高贵秉性。

　　沉思在当下越来越少。与之相联的是，精神匮乏已成为社会的一大严重危机。虽然物质在今天可谓极大地丰富，人们的生活状况也普遍好于过去，可这并未给人带来内心的富足。相反，大家愈加远离沉思，日益感到精神空虚，以致连许多看似有脸面、很风光的人，都不知如何安放自己的心灵。

　　但人终究是一种精神性存在，不是靠一团血肉和一副骨架，而是靠主宰内在世界的心灵支撑的。清初大儒李颙说：夫天下之根本，莫过于人心；天下之大肯肇处，莫过于提醒天下之人心。人的本质在心灵。因为不管身体多么强健，它毕竟有着空间的限制，并无可避免地走向衰老和死亡。只有心灵经得起岁月的磨损，能跳出外在的约束，甚至当躯体被火化后，仍能让人感受那值得怀念的人格精神。

　　我们可以选择改变：改变对自己的认知，改变对生活的态度，改变对成功的看法，以及做人、做事的基点和取向。而一切的改变，归根到底须从心灵做起、从心灵出发。

　　人生进取是多维度的，可以向外改造社会，也可以向内锤炼自身。

　　四

　　说心灵，道精神，听起来不免有些虚渺。那么，笔者究竟有怎样的企图？人是不能选择出生的，往往也无法选择生命中的许多场景，但我们可以选择改变：改变对自己的认知，改变对生活的态度，改变对成功的看法，以及做人、做事的基点和取向。而一切的改变，归根到底须从心灵做起、从心灵出发。

　　这是一本给心灵松绑的书。

　　人生是一个追求的过程，每个人都有喜欢的、想要的东西，可这些目标并非都能实现。用世俗的眼光衡量，不成功似乎等于失败。假如以此处世，大家一开始便会背上沉重的包袱，稍有不顺，心理就容易失落。但是，我们的内心何必要被这样的狭窄逻辑所绑架？

　　做人犹如登山，爬到顶峰固然可喜，在半坡迈步也别有一番情趣。建构起豁达的心灵，不苛求别人眼里的成功，而投身自己应做也喜欢做的事，我们的精神空间随之将变得自由。人到了一定阶段，尤其应注重做事的意义，更专注于过程中的创造与体验。若如此，行为本身就有内在的价值，结果倒变得不太重要。于是，人们的心弦便不致于绷得过紧，对得失、进退将有更好的把握，前方的路也会豁然开朗。

　　这是一本让精神愉悦的书。

　　德国哲学家海德格尔说：人是一种奔向死亡的存在。有了这样不可逃避的终点，痛苦俨然是人生的基本特征，幸福反倒成了奢侈。很自然地，能在万千痛苦中感知幸福，不正是大智慧？同样身陷囹圄，有人透过窗户只看到漆黑的四周，有人却欣赏了满天的繁星。两者的差异不在眼睛，而在心灵。

　　幸福，不仅是人的状态，更是一种能力。谁都不可能一帆风顺，但困境中到底有几多烦恼，却取决于心境。换句话说，幸福是靠自己挖掘与感悟的，快乐的人走到哪儿都快乐，悲戚的人无论怎样都悲戚。而一颗健康的心灵，即使在糟糕的境地，也能组合出许多的幸福元素，让人充分体味当下的快乐。

　　这是一本将命运掌握在自己手里的书。

　　给心灵松绑，让精神愉悦，绝不是打人生的退堂鼓。生命短暂而不可逆，有志者都希望能支配自己的命运，成为一个不断实现自我的行动者。然而，人生毕竟受诸多因素的影响，经常会发生难以预料的变迁，所以古来又有天命的概念。对此，我们应以怎样的逻辑面对？

　　其实不管有无天命，任何人却都有天然的使命，否则就不会来到这个世界。机会永远赋予每个人，至于能否抓住机会，取决于主观上的能动。而人生进取是多维度的，可以向外改造社会，也可以向内锤炼自身。若说前者需要外部机缘，后者则完全取决于内心。无论何时何地，谁都有开掘自身潜能的宽广空间。说到底，成功不是随机砸向人们的彩票；即使有天命，它也不过只安排了大框架，具体的生命内容仍由自己填空。正因如此，心灵就有了决定性意义。只要内心不放弃，善于因时调整和突破自我，谁都可让脚下的路变得开阔而自由，都能实现活着的快乐与尊严，并不断拓展富有特色的人生价值，让降临星球上的生命不虚此行。