建筑是艺术世界中最庞大、最引人注目的一员，就建筑艺术本身而言，它是一个囊括范围很广的门类，包括宫殿、陵墓、寺庙、园林等各种特色的建筑。建筑作为时代的一面镜子，以其独特的艺术语言熔铸、反映出一个时代、一个民族的审美追求，因其触目的巨大形象，四维空间和时代的流动性，讲究空间组合的节律感等，而被誉为\"凝固的音乐\"、\"立体的画\"、\"无形的诗\"。 而《中国建筑艺术》主要从中国建筑的民族理性精神方面论述了宗教建筑的艺术特色，当然其中也提到了很多西方宗教建筑，二者相比较，更凸显出中国宗教建筑的特色，比如木结构就是其一大特色，还有它在结构上的对称，在时间进程上表现出来的流动美，是在平面上纵深的群体建筑等。随着经济的发展和人们意识形态的变化，这种理性精神被打破，随之出现的是\"山重水复疑无路，柳暗花明又一村\"的迂回曲折的园林美。 对于建筑艺术这个庞大的艺术门类，我们不能泛泛而谈，下面就根据《中国建筑艺术》一文读后感想，对中西宗教建筑的差异进行简单的比较: 首先，宗教力量的强弱不同。 在西方宗教建筑中，宗教的力量很强，在不少历史时期，宗教领袖就是国家统治者。因此，神庙、教堂往往是一座城市或一个国家级别最高的建筑。它们充满着宗教神秘主义情绪，体现着统治阶级的利益，同时也炫耀了统治者的富有，神权与君权通常集中于统治者一人身上。由于强大的宗教力量，在每一个时期都会有相应的教派形成，从而促成了不同风格的教堂的建造。比如埃及的金字塔和神庙建筑非常巨大，庞大的体积和重量，给人以精神压力，让人心中产生巨大恐惧和压抑，体现的就是君主利用宗教的神秘来统治国家。尤其是著名建筑卡纳克神庙，它有直径3.5米的圆柱134根，高达21米。

多年来我经常思考一个问题：我们中国人从天然资质讲，不亚于世界上的任何民族，因此我们曾经创造了世界先进的文明和灿烂的文化，成为世界四大文明古国之一。但是差不多从明代中期起的这五六百年来，我们却落后了!而恰恰从这一时期起，世界上另一个文明古国所在地的欧洲却从中世纪的委顿中重新崛起，走到我们前头去了。这是什么原因?我想这多少跟我们的文化传统有关，跟我们的文化心态有关。下面仅以我们传统的建筑文化为例，讲点个人看法。
世界上的建筑(这里主要指大型的、属于艺术范畴的公共性建筑)，从形式上划分，基本上有两类：一类主要用石头建造的，叫“石构建筑”，流行于世界绝大多数地区;一类主要用木头建造的，叫“木构建筑”，流行范围很小，主要以中国为主的东亚地区。两种形式的建筑各自都有深厚的文化渊源，各有不同的风格和艺术特色。就艺术而言，各有不同的价值观和审美取向，很难分出高低。这篇演讲，仅从反思的角度，着重谈谈我们的建筑文化中那些制约着我们发展的、值得我们认真思考和克服的负面现象。
纵向承袭的惯性思维
中国人总习惯于“摸前有”，而西方人则善于“探未知”。两种不同的文化心态导致两种不同的结果：一个不断重复前人，不思突破;一个则不断推陈出新，向前跨越。
我们的木构建筑至少已有两千多年的历史,那“覆压三百里”的阿房宫可资证明。在这漫长的过程中，从形式到风格都只是单一的发展，没有发生过质的变化，可谓“两千年一贯制”。而欧洲人的石构建筑，仅自古希腊罗马时期开始，其风格上的更新换代至少在一打以上：古希腊风格、古罗马风格、拜占庭风格、罗马风格、哥特风格、文艺复兴风格、矫饰风格、巴洛克风格、古典主义风格、浪漫主义风格、折中主义风格、现代主义风格、“后现代”风格……造成这种差别的原因之一恐怕是：我们习惯于承袭思维，总爱向前人看齐;以前人的水平为坐标，以前人的成就为荣耀。而欧洲人就不是这样，他们不管前人有多大成就，也不高山仰止，而设法超越他们，努力向前探索。正如鲁迅当年所概括的：我们中国人总习惯于“摸前有”，而西方人则善于“探未知”。两种不同的文化心态导致两种不同的结果：一个不断重复前人，不思突破;一个则不断推陈出新，向前跨越。
纵向承袭思维近年来的一个突出例子表现在，到处热衷于搞仿古建筑，其中“重修圆明园”的呼声堪称其最高音响。说是为了“再现昔日造园艺术的辉煌”，殊不知，美是不可重复的!若是可以重复，则今天世界上的艺术品早就没有地方可堆了。何况圆明园是极为重要的国耻纪念地，是入侵强盗的“作案现潮，重修意味着对“现潮也就是对文物的破坏。
建筑作为艺术的一门和审美的载体，它的生命在于不断创新，因为人的审美意识是不断变迁的，而且这也是历史发展的客观要求。
从19世纪下半叶起，从世界范围看，随着生产力的发展，新的建筑学理论和新的建筑材料的诞生，建筑开始了一场崭新的革命。中国的木构建筑作为农耕时代的产物，也已走完了它的历史进程，面临着蜕变。然而，中国历史的发展，整个儿讲就慢了西方一大拍，即少了一个工业时代。西方思潮作为强势文化迅猛地涌入我国。这意味着，客观形势已不允许中国建筑从自己的娘胎里孕育出自己民族的建筑新胚胎，我们一边招架，一边接受;来不及细嚼，难免囫囵吞枣，就是说：简单仿效。这在开始阶段是不可避免的，对于异域的人类文明成果，先要“拿来”，而后才能进行鉴别、挑选和借鉴。但如果一味“拿来”，或“拿”的时间过长，这就值得注意了。吸收别人的长处，毕竟不能代替自己的创造。学别人，如果只学其表面，即形式和风格，而不学其本质，即创造精神，那就是舍本逐末了。整个20世纪我们在总体上就未能跳出西方建筑的窠臼，既没有创造出属于我们自己民族个性的东西，也没有在世界新思潮中取得令人瞩目的地位。结果，到世纪末一看，缺少自己的东西，没有进行必要的反思，马上又求助于老祖宗，把前人留下的那些遗产，即把“大屋顶”风格当作中华民族永恒不变的建筑美学法则和艺术模式，到处用钢筋水泥搞复古。
应该说，作为民族遗产，适当地、扎扎实实地重建一点古建筑是无可厚非的，但铺天盖地的搞，甚至借“弘扬”之名，“一窝蜂”地大贴“古建符号”，就有违历史规律了。
技术传授的滞后性
师傅教给徒弟的除了与建筑直接相关的纯技术知识外，一般没有相关的科学常识和必要的基础理论知识。这样学出来的徒弟只能算是个懂技术的匠人，而不可能是个有文化的“知识分子”或建筑艺术家。
正如公元前四世纪希腊人亚里士多德在总结古希腊戏剧(悲剧和喜剧)的基础上成为雄踞欧洲两千年的理论泰斗一样，罗马人早在公元前一世纪就有了维特鲁威的《十建筑书》，它不仅在希腊罗马丰富的建筑实践基础上，对当时的建筑技术和艺术作了详尽的记载，而且作了理论提升，成为世界上第一部较完备的建筑理论著作。文艺复兴时期，欧洲人又有了帕拉提奥的《建筑四书》，阿尔伯蒂的《论建筑》(又称《建筑十篇》)，维尼奥垃的《五种柱式规范》等。它们根据欧洲建筑的发展，从不同方面，在不同程度上对欧洲建筑理论作了认真而详尽的梳理和阐发，对尔后的欧美建筑起了不可低估的作用。至于现代和“后现代”他们也有多种经典性理论著作广泛流传。
相比之下，作为木构建筑水平最高、经验最丰富的国家，我们在这方面的建树就要逊色得多。直到汉代我们才有了一部属于政策、法规一类的《考工记》。之后过了上千年，到五代至北宋才有了一部《木经》，元代有过《经世大典》和《梓人遗制》，但都不完备，而且多半失传。比较完整的是宋代李诫写的《营造法式》和清代的《工部工程做法则例》，这是我国建筑遗产的精华，尤其是前者。但它们都着重在建筑材料、施工技术和管理方面的记述，理论升华和美学探索仍很缺乏。
西方建筑的美学观念一直以来都是建筑在造型和装饰基础上的。随着新的建筑材料如钢筋、水泥、玻璃等的诞生，在现代主义建筑思潮中人们抛弃了这一传统，转向对结构的重视。这时许多人发现中国建筑的长处，因为中国建筑的艺术奥妙和美学特征主要就体现在结构上。作为现代建筑扛鼎人物之一的美国建筑师赖特就曾对中国建筑大加赞赏。可惜我们自己很少有人发现这一契机。只有梁思成看到了中国传统建筑与西方现代建筑之间的这一机缘。可是由于众所周知的原因，他的宏图悲剧性地落了空。
知识的更新与进步，技术的提高与发展都需要合适的环境，至少要有信息传递和交流的渠道。知识的传授与人才的培养尤其需要这样的条件。古罗马建筑的发达跟它在这方面的领先很有关系。他们早在公元三世纪就有了建筑工程技术学校，开始以集群和规模的方式培养人才。然而我国历代的人才培养主要是通过师徒相授或家族传授的途径。这种方式的狭隘性与局限性是显而易见的：没有横向联系，缺乏信息交流;容易坐井观天，难有竞争雄心;看不到差距，少有抱负;即便是恩师，最后还要留一手“绝招”，以防后生抢了自己的饭碗。在这种封闭的条件下，很难出得了人才。即使是天才，恐怕也难成气候。因为视野狭小，心理封闭，很难获得奇想的灵感。即使获得这种灵感，也很难拿出推陈出新的勇气，因为师傅一般不许徒弟越雷池半步，更不愿看到他超越自己。为什么我国的建筑艺术和建筑风格始终不能更新换代，而只能在原来的基础上作渐进式的改进和提高?我想这与我们的人才培养方式有很大关系。
这种传授方式还决定着传授内容的片面性与有限性：师傅教给徒弟的除了与建筑直接相关的纯技术知识外，一般没有相关的科学常识和必要的基础理论知识。这样学出来的徒弟只能算是个懂技术的匠人，而不可能是个有文化的“知识分子”或建筑艺术家。我国历史上的人才制度从根本上说是一种培养官僚的制度，即所谓“学而优则仕”，只有走仕途，才能有出息，有前途。学技术到头来还是个体力劳动者，是匠人，是“工匠”，而不是建筑工程师或建筑艺术家。须知，匠人的习性是重复，艺术家的天性则是创造!不难想象，这种教育制度决定了我国建筑学的命运。它使我国的建筑的形式和风格陈陈相因，代代相传，长期停留在单一的局面，形成了一种“超稳定结构”。
摘自百度网友，谢谢。

今天，我们学习了一篇课文，课文的名子叫做《颐和园》，课文主要讲了：北京的颐和园是个美丽的大公园。进了顾和园的大门，绕过大殿，就来到有名的长廊。绿漆的柱子，红漆的栏杆，一眼望不到头。这条长廊有七百多米长，分成273间。每一间的横槛上都有五彩的画，画着人物、花草、风景，几千幅画没有哪两幅是相同的。长廊两旁栽满了花木，这一种花还没谢，那一种又开了。微风从左边的昆明湖上吹来，使人神清气爽。走完长廊，就来到了万寿山脚下。抬头一看，一座八角宝塔形的三层建筑耸立在半山腰上，黄色的琉璃瓦闪闪发光。那就是佛香阁。下面的一排排金碧辉煌的宫殿，就是排云殿。登上万寿山，站在佛香阁的前面向下望，颐和园的景色大半收在眼底。葱郁的树丛，掩映着黄的绿的琉璃瓦屋顶和朱红的宫墙。正前面，昆明湖静得像一面镜子，绿得像一块碧玉。游船、画舫在湖面慢慢地滑过，几乎不留一点儿痕迹。向东远眺，隐隐约约可以望见几座古老的城楼和城里的白塔。从万寿山下来，就是昆明湖。昆明湖围着长长的堤岸，堤上有好几座式样不同的石桥，两岸栽着数不清倒垂的杨柳。湖中心有个小岛，远远望去，岛上一片葱绿，树丛中露出宫殿的一角。游人走过长长的石桥，就可以去小岛上玩。这座石桥有十七个桥洞，叫十七孔桥；桥栏杆上有上百根石柱，柱子上都雕刻着小狮子。这么多的狮子，姿态不一，没有哪两只是相同的。颐和园到处有美丽的景色，说也说不尽，希望你有机会去细细游赏。这一课主要为我们讲解了颐和园的美丽风景，同时也为我们讲了万寿山、佛香阁、排云殿、昆明湖、十七孔桥等著名风景。

【仙境在人间】
园林，中国人的花园，从这里，我们穿越历史与传说，沿着花园小径，寻访我们的来处与归途。
【李海峰 蓬莱仙境】每个人心中都有自己梦想的秘密花园
【比利时 天堂花园】每个花园都能让人想起天堂
在汉武帝的年代，高山之巅的昆仑，大海深处的蓬莱，居住着人们想象中的仙人，在生命的秘境，坐落着仙境的花园，那里有金石的楼台和无穷的享乐，人们祈盼走进仙境，远离生老病死的苦恼。
千年之后仙境是真是假已不再重要，长生不老的梦想虽然天真荒诞，但人间实现仙境的信念，仍然存在于园林的山峰岛屿。
【一池三山】山水大格局、山、水、石、植物和建筑，构建人间乐园基本模式。
生命是什么，并不是现实。
当西方人在园林中想象着东方，中国则在园林中玩味着历史。
【杨志丢了花石纲事件】石头改变无数人的命运。
【艮岳遗石】中原自古多亡国，亡宋谁知是石头
【食养山房】子非鱼，焉知鱼之乐；子非我，焉知我不知鱼之乐。
【寄畅园 绍兴 兰亭集序】向之所欣，俯仰之间，已为陈迹。
古人今人有着相同感受，渴望自然的广阔天地，又无法走出人生的局限束缚。园林这个人工建造的自然空间，也是人内心矛盾的产物。
对于一般的中国人来讲，他的生命总有两面，一面叫钟鼎，一面叫山林。
人终究不能脱离自然，园林也是源于人对山水的依恋。
与自然距离越近，我们回归的愿望就越强烈，可是把人阻挡在山水之外的，是现实还是我们自己。
【桃花源】另一个园林，不再寻找避世
【纽约大都会博物馆二楼艾斯特庭院】在中国，最宝贵的东西是空间。
【中央公园】治疗城市病症的世外桃源
无论哪个时代哪个文化，人们营造的理想环境，都有山水的自然元素，在中国人的园林，治愈身心的山水是宇宙的象征，人只是宇宙中的一份子而已。宇是一切的空间，是园林的壶中天地，无边无际，宙是一切的时间，是园林的四时花开，无始无终。
【最佳人居状态】人与自然相互滋养。活在当下，让生活成为艺术的载体，园林的生命才能历久弥新。
【艺圃】柴米油盐酱醋茶，琴棋书画诗酒花
园林是什么，归根结底是一种活法，是一种生活态度，从无定式，由心做主。
【沧浪亭】最古老 （芸娘和沈复）少了那份风雅，即便坐拥豪宅，又有什么意思——《浮生六记》
每个人心中都有一座花园，只要遇到合适的土壤，这座花园就会自然生长。
故事里一座座园林出现、消失，几千年周而复始，梦想却生生不息。
有一个地方人与神灵不分彼此，自然万物和谐相通，那里是传说中的仙境，那里是人间的花园。
凡是生于土的，必定归还于土，诞生于天国的，也将回归天国。仙境在哪里，仙境在人间。
【村庄里的上林苑】
上林苑——中国历史上最大的皇家园林
也许历史从没有真正地消失，它就像这些石像一样，一直深埋在这块土地里，我似乎看到，那个雄浑的年代留下的基因，一直流淌在关中人的血液里，它赋予了人们一种本能，在平淡中提取快乐。两千年来，关中人一直都是这样，自信、坦然、雄心勃勃。
李小超用脚步丈量这块土地，两千年的时光，他发现，历史里充斥着现实，现实里包裹着历史，如果现实和历史能够交集，它们会有怎样的碰撞。长达十多米的《上林苑》长卷中，有现在村庄里的生活场景，有奔跑的动物，过去狩猎的场景，还有宫殿、巡游，这就是李小超看到的，在这块土地上存在于今天或者历史中的场景，这里谁到底是谁的投影呢。
衰败只是繁荣的另一面，衰败只是为了再次繁华积蓄力量，衰败和繁华在一起，才能组成完整的生命。
关中人是从泥土里长出来的，生冷硬倔，如果在汉代，他们就是在抗击匈奴的战场上驰骋厮杀的人，而放下武器，他们就是在田间劳作的人。就是这样的关中人在漫长的半个世纪里，在两千五百平方公里的黄土地上，建造了中国历史上最大的皇家园林——上林苑。
【题都城南庄】 去年今日此门中, 人面桃花相映红. 人面不知何处去, 桃花依旧笑春风.
《园林》观后感(四)：园林：封建统治阶级的招魂
这部纪录片拍的不像是园林了，而是生活在园林里的人和他们的情怀了
看看他们是怎么说的吧
叶放：每当我在长卷上去寻找，毕沅的印信的时候，心中是一种很特别的一种经验，每次看到那幅画，每次看到那个印章，就是重新被唤醒的一个契机，在不断的唤醒中我们去回味过去，面对未来，温故而知新，借古而开今。
他们所谓重新唤醒的一个契机，是什么契机，他们又要唤醒的是什么？是生活在明代阶级斗争尖锐，农民起义不断的文震亨，用人民吃不上的米汤浇灌青苔的悠闲地主老爷生活，还是要我们唤醒他那如今看来可笑轻如鸿毛般自杀所展现出来封建礼法？
他们那精致典雅的生活又是建立在什么上的呢？封建社会开始后，为了维护资产的继承，极少部分拥有权力财富的人成为统治阶级，他们制定了压迫无产阶级的礼法、军队以永远维持他们与其子孙的特权地位。他们可以不用付出一丝劳动无偿的占有他人的劳动成果，也使女性变成了一种财产。在劳动人民努力工作也填不饱肚子的情况下，这种封建社会保障了他们有着充裕的时间与精力从事文学、艺术的创作以提升他们的逼格，又保障了他们在性生殖上的优势。最终导致他们主宰着文化和价值观，用忠孝礼智信去进行洗脑，让被统治的人民前仆后继为他们维护统治阶级的特权而牺牲。
一部宣扬封建文人的风骨的记录片出现在我眼前，让我感受到的是深深的惶恐。让人更深刻的认识到由于中国历史存在着两千年的封建社会，所残留的余毒不会轻易散去。
回到叶放的那句话，他所谓“心中是一种很特别的一种经验”，是什么经验呢？用四十年前的口吻说，也许就是这帮封建主义孝子贤孙们对他们祖辈糜烂奢华生活的深切怀念。