当看完一本著作后，相信大家的视野一定开拓了不少，不能光会读哦，写一篇读后感吧。为了让您不再为写读后感头疼，以下是我精心整理的西方文明史读后感范文，欢迎大家分享。

　　阅读这本书，是非常快乐、重建信心的过程，因为由渔猎采集社会，到农业社会，再到工业社会，人类尽管面临种种磨难——来自大自然的灾荒，来自人类自身创造的灾害，如战争、奴役等到，但人类从未被打倒过，作者在书中第五页写道“特定时代的人以符合其所处的特定环境和发展阶段的方式去努力解决他们生活中的问题，并使他们的生活颇有建树。”

　　看来是的：西方科技进步导致人类对自然及自身命运的掌控能力提高、人类寿命的增长、活动范围甚至拓展到太空；民主制度的建立消除几千年来统治者对民众的高压统治、国际外交秩序与贸易关系的建立，改变了即往以战争做为得到资源的毁灭性手段。

　　那么，我们是否可以下结论说‘进步’是人类社会发展的主旋律？西方文明史及西方社会的现状已经是证明。

　　可是，除西方发达国家之外的其他国家呢？近代世界所能享有的科技文明成果，几乎全部由西方世界提供，在农业文明时代曾经富裕兴盛过的两河文明、尼罗河文明、中华文明，不是彻底衰退，就是不断在演替兴亡的怪圈中循环，文明失去自我更新的能力，倘若不是西方文明的传播、冲击与滋养，这些文明古国现状将如何？

　　作为一个以增长见识为目的普通的读者，在阅读这本书时不自觉会将本身或本民族的遭遇所带给自己的疑问与阅读内容作对比：为什么西方文明能不断克服所面临的困难并改进，而我们的民族照通常所言，只能在朝代的兴替中循环不前呢？

　　为什么在公元1500年前后，西方基督教文明能一枝独秀兴起？什么是决定性的因素？是源于希腊文明的惠泽？是如马克斯韦伯所说的新教伦理？或者是戴蒙德所认为的地理环境决定吗？

　　照此推论，一则未必不是倒果为因，二则难保不会为种族优越论者提供依据。 何兆武先生曾经著文分析各国社会的发展形态，认为西方社会的发展轨迹是非常态的，可是他没有分析说为什么常态就是“衰退、停滞”？常态与非常态，内在包含何种不同的因子？

　　如果说西方文明中有进步因子，那19世纪的中国和日本，同样遭遇西方文明的冲击，为何日本文明能够很快得以新生成为亚洲强国，而中华却不断受到屈辱。

　　倘若如某些学者所言，儒教文化的因循守旧该当此罪，那么日本从前也是深受儒家文化影响的国家，该如何解释日本的。成功？不管是从感情上还是之所以如此的原因探究，不是单项选择题，不是多项选择组合，只有猜测。客观角度，说中华文明因循守旧，都不符合历史事实，正如美国史学家徐中约先生所言：“中国近代史，不只是被动应对外界入侵与压迫的历史，也是主动应对并变革的历史。”那么，又有一个问题产生：“什么是成功因子？”

　　追问历史，希望可以借古鉴今，可纵使史料浩繁，也不能涵盖人类生活的方方面面，也许这个问题会如我们在生活中的'许多际遇一样，答案难寻，或者我们不应该去追寻“它为何演变至现在的状况”，而应着眼于了解“现在的状况是什么”？“现在的状况好吗？”“哪些是好的。”如果是“好”的，是否可直接“拿来”造福于我们的民族？

　　这些是我们的先人自1840年以来一直在思索的问题、是不会止息争论的话题，如果说中华文明以前所进行的变革的努力没有成功，是因为没有受到强大外力的冲击、推动与润泽，那么，现在，以开放的心态，借西方的眼来审视自己的不足并吸收养分，按照汤因比的理论，这次中华文明的自我更新是否会成功呢？身为一个中国人，是否可对自己的民族进步永怀信心呢？

　　这是我从《西方文明史》这本书得到的的思考与信心，只是不知道这路还会有多长？

　　一般以说到西方，大家想到的都是美德法英等西方发达国家，我收集了西方文化概论读后感，欢迎阅读。

　　西方文化概论读后感【一】

　　以前学习历史的时候了解一点西方的文化，然而并不是很懂，但通过观看《西方文化概论》的视频，对西方的文化也有了一定的了解。虽然这本书的内容深邃，读起来晦涩难懂，但是对于一个对知识孜孜的学生来说，沉浸其中，吸取点滴的精华，是非常快乐的一件事情 。

　　《西方文化概论》重点介绍了西方文化的主要构成部分，全书共有十三个章节，分成三个部分，第一部分为前四个章节，第二个部分为五到十二章节，最后一个部分是最后一个章节。其主要内容涵盖了自然科学、教育、法律、哲学、历史、艺术历史和成就。

　　在我的学习生涯中，我从未这么认真的去阅读过关于西方文化书籍，对西方文化并不是很清楚。阅读《西方文化概论》对于我而言，收获颇丰，在西方文化的范围有了新的理解，原本以为所谓的西方文化就是英德法等发达国家的文化，读了这本书之后我才了解，西方文化的最初发源地原来在地中海地区希腊于意大利等国家。

　　说到西方文化，就不得不说古希腊文化和古罗马文化，它是世界文化构成的主要部分之一，是历史留给我们的宝贵遗产。通过这本书，我对古希腊和古罗马文化有了比较深的了解。

　　在本书古希腊罗马文化中让我印象深刻的是《神普》和荷马史诗。《神普》描写的是宇宙和神诞生的故事，荷马的两部不朽史诗《伊利亚特》和《奥德修纪》是对杂乱无章的民间神话传说进行系统化整理的卓有成效的尝试。而赫西俄德的《神普》则使这一工作基本完成。分为序曲、主题、尾声三个部分，结构完整，布局精巧。原文提到很多神祗，如正义女神、命运女神、月之女神，太阳、月亮和黎明之父等，对后期希腊文化的发展产生深远影响。《荷马史诗》据说是古希腊的盲诗人荷马所作，分为两部长篇史诗《伊利亚特》和《奥德赛》，采用了诸多的艺术手法，是“系统叙事诗”开山之作。尤其是诗作中呈现出的思想光辉，它歌咏英雄、崇尚自由、以人为本，这在当时是难能可贵的。如果说 荷马的两部不朽史诗《伊利亚特》和《奥德修纪》是对杂乱无章的民间神话传说进行系统化整理的卓有成效的尝试。而赫西俄德的《神普》则使这一工作基本完成。

　　除了古希腊罗马文化，基督文化也是我们了解西方文化的一个关键环节，而在本书中，方老先生用了整整一个章节来介绍，可见其在西方文化中的地位。基督教文化是信仰基督教文化的人群长期以来形成的一种文化，在谈基督文化的同时我们就不能不先说说《圣经》，《圣经》是基督教教义的载体，是西方的一部政治、历史、宗教、哲学、文艺、社会、伦理、法律等方面的经典著作，作为其母体的基督教在范围意义上更是超出了《圣经》的局限性，并且随着时代的发展而推陈出新。基督教对西方社会影响力最大的时期是中世纪的西方，因为这是一个承前启后的时代，这一时期的基督教直接影响到近代西方文明的出现、磨合、发展和最终成型，深刻的影响着世界的政治格局和人类的未来命运。这些从基督教

　　对日耳曼人起到了开化的作用、对古代文化的保留和传播以及基督教在与世俗封建统治者既联合又斗争的过程中，以其举足轻重的社会影响力和不可替代的精神统治作用，成为欧洲封建制度的精神支柱，成为欧洲中世纪占统治地位的思想意识形态等方面都可以见出来。

　　文艺复兴和启蒙运动是西方近现代文化中最初也是最璀璨的思想之光。文艺复兴主张人文主义，认为人是平等自由的，追求个性解放，反对愚昧迷信，以人为中心。这是人类思想的一大进步，为资本主义发展和宗教改革奠定了基础。也促进了文学、美术、建筑、哲学等艺术层面的发展。启蒙运动的影响则更为广泛，改革力度也更为彻底。它反对宗教主义、封建主义，反抗权威，以一场伟大的思想觉醒。启蒙运动对西方社会的发展产生深远影响，它启迪了人类的思想和智慧，使民主共和的理念深入人心。而且中国戊戌变法中的君主立宪制思想也来源于启蒙运动，极大促进了中国思想界和学术界的发展进程。

　　结合这本书还有之前历史课上学到的知识，我也有了一些自己的小见解，在西方文化的发展中，许多的文化在艺术品中得到了充分的体现。米洛斯的维纳斯是一尊古希腊时候的雕像而她的原型就是希腊神话中的女神阿佛洛狄忒，罗马神话中与之对应的是维纳斯女神。他是爱与美的化身，也是古希腊人文主义的象征。同样的作为西方文化思想的大潮流，在文艺复兴时期，也出现了许多著名的雕像，如大卫、哀悼基督、圣母子等，这些都是当时一些文化思想的体现。中世纪基督教文化时期兴起的骑士文学与哥特式建筑对当时的世界文学和建筑发展也有重大的影响。建筑类的哥特式风格则来源于哥特式大教堂，“哥特式”建筑特点多采用十字拱、立柱、飞券等建筑元素，显得富丽堂皇、气势宏大，宗教色彩浓郁。这种建筑风格曾引起各地争相效仿，风靡一时。这些不一样的艺术品，见证着西方文化的发展。

　　阅读《西方文化概论》，我对西方文化的内容以及其文化价值都有了解。使我对西方文化的认知上升到了一个新的高度。同时也让我意识到了读书是多么重要，书不仅是心灵的钥匙，更是我们认识世界的窗口。正如冰心老师说的那句话“读书好，好读书，读好书”。

　　西方文化概论读后感【二】

　　近段时间，在面临预科结束、期末各种复习之余，抽空看完了方汉文先生的《西方文化概论颇有些许感触。这本书给我展示了一个广阔而绚丽多彩、历史悠久、有着灿烂的民族文化的全新的西方世界，也让我对西方有了更深刻的认识。

　　这本书从西方文化的.滥觞写起，介绍了西方国家的地理环境与自然资源概况，民族与种族成分；历数西方社会发展的主要历史阶段，分析其文化的主要成就，其社会政治经济的特点，它的历史走向与前途。重点介绍和分析西方文化的主要构成，包括它的自然科学、教育、法律、哲学、历史、文学艺术的历史与成就。

　　一般以说到西方，大家想到的都是美德法英等西方发达国家，所以在我最初的理解中，所谓的西方文化也就是这些欧美国家的民族文化。但实际上却不是这样，这本书所研究的西方文化，是以地中海大西洋文化为主体的文化，由于历史的原因，它与北美洲大洋洲文化也有密切的联系。因此从地域上说，它一地中海大西洋文化为核心，兼及北美洲和大洋洲。这在地域上就让我对西方的范围有了新的理解。

　　说到文化，我一直有个问题搞不清楚，就是所谓的“文明”与“文化”的区别以及联系，虽然我知道文明肯定不等同于文化，但具体的是怎么个不同，它们之间又有什么联系，其实是不清楚的。对于文化的定义，这本书的理解是：文化史人类社会具有的独立特定的综合体系，它主要包括社会的生产与生活方式、社会组织形态和精神意识形态三个大的层次。这三个大的层次是相互关联的。它也就必然是人类的行为与精神活动的总体，从本质上说，这是一种文化的总体性构成的观念。据书本的介绍，这种类型的观念在文化研究中相当普遍。至于文明与文化的联系，书本从他们的基本意义上作了介绍，文明是指人类社会发展到一定历史阶段所形成的历史形态。文明包括了文化的基本构成，所有的文化都是文明的具体存在模式，文明所在之处的时代就是一定的文化实践。与文明的概念相比，文化的概念更注重现实的实践性质，文化史文明形态的实践方式。一般来说，文化史具体的、感性的实践行为；而文明史概括的、总体的、历史的形态；当然这也这是相对的区分，不是一个绝对的标尺。总的来说，这本书认为文化与文明史两个相互关联但又有各自意义与用法的概念，且二者虽然有概念的差异，但是两者之间的相互联系与相互重合部分，远远多于它们所表现出来的差异与区分之处。

　　西方文化概论，就是关于西方文化基本原理的研究，是对于西方文化体系的基本构成、本质特性与发展规律的揭示。它不是一般的文化史，而是对于西方文化历史过程的理性观照。西方文化概论，主要包括西方文化产生的欧美国家与民族的地理环境、民族历史与现状的情况综述；西方文化发展历史阶段的分期与历史进程；欧美国家的民族宗教信仰、社会生产与生活状况、科学技术、教育、政治经济与国家制度、文学艺术等相关方面的分析；西方与世界其他民族，特别是与东方民族之间的联系等方面。它所要达到的目标在于：通过对西方文化的历史作用及其现象的研究，加深对西方文化本质特性的理解，为我国的改革开放与现代化进程，为借鉴西方文化中的有益成分，提供有一定学术价值的参考。

　　这本书共有十三个章节，分为三个部分。第一部分为前四章，系统的阐述了西方文化的起源与历史，具体为：西方国家与民族概况、西方文化的起源及古典时代、欧洲中古封建文化、西方现代文化。不难看出，这个部分基本上是以讲述历史的方式纵向的介绍了西方文化的起源与发展等。第二部分为五到十二章，介绍了西方文化的构成，主要包括：西方文化逻辑与文化理论、西方社会经济以及商业贸易、国家体制与制度的演变、基督教信仰与宗教思想、科学技术的成就、西方的教育制度与高等教育、哲学与社会科学、西方的文学与艺术。这部分则是横向的从西方的社会、经济、政治、宗教、科教以及艺术等方面系统的介绍了西方文化的构成，这部分是本书的重点，因为想要了解西方文化，基本上也就是从该部分所介绍的各个方面来入手的，因为这是西方文化的真实体现。最后一章也是最后一个部分，讲述了西方文化与世界文化的联系，主要讲述了西方从古典时期到近代到18世纪后对东方的看法。在本书的最后一节，是站在全球化的大局观角度上讲述了东西方文化的共存与共荣。我们都知道，每种民族文化都有其独特之处，每种民族文化也都是绚丽多彩的，正是这些不同的缤纷多彩的世界各民族文化，才使得世界民族文化如此丰富，这些都是世界各民族先辈给我们留下的瑰宝。我们应该珍惜与保护。

　　说到西方文化，尤其是西方古典文化，我们就不得不提到古典时期两个重要的文化，那就是古希腊文化和古罗马文化。古希腊和古罗马这两大文明是西方文化的摇篮，是世界文化史上两座永恒的丰碑，是西方人所津津乐道的光辉时代。勤劳的古希腊和罗马人民用他们的智慧给我们创造了一个个令人叹为观止的杰作，留给我们一个无论是文化史上还是艺术史上的维以超越的高度。古希腊文化和古罗马文化都是西方古典文化的重要组成部分，两者之间也有着千丝万缕的联系，罗马文化无论在建筑、宗教、科学、哲学，还是在文学、艺术等方面都可以看到希腊文化的影响和印记，它是对希腊文化的继承和发展，但它在这些方面的成就却又比希腊更胜一筹。而且这两者之间还是有一定的区别的，古希腊在思想文化方面的最高成就是哲学和史学；古罗马的成就是在法律思想和教育思想。

　　要了解西方文化，我们还有一个不能忽视的重要组成部分，那就是基督教文化，方先生的这本书中西方文化的构成这一部分用了整整一章来介绍基督教，甚至该部分有关宗教的这一块内容介绍直接以基督教为代表，没有再涉及其他宗教。足可见基督教文化在西方文化中的比重有多高，甚至可以这样说，基督教文化已经深入西方文化的每一个角落，当让这是一种夸张的说法，但也从另一个方面表达了这样一个信息，基督教文化对西方文化的影响力之巨大。在谈基督文化的同时我们就不能不先说说《圣经》，《圣经》是基督教教义的载体，是西方的一部政治、历史、宗教、哲学、文艺、社会、伦理、法律等方面的经典著作，作为其母体的基督教在范围意义上更是超出了《圣经》的局限性，并且随着时代的发展而推陈出新。基督教强调信心、博爱和盼望，在基督教看来，这三者是相互联系而又互为条件的，有信仰才会有企盼，才会产生爱；有信仰才会有希望才会实现希望，才能追求永生的真理；爱是基础也是终极，爱是信心与盼望的核心和最高境界。同时基督教也重视心灵和精神在信仰中的作用，一改古代宗教礼仪重于实质、形式重于内容的传统，强调人与上帝的关系是心灵的关系，人要从内心深处敬仰上帝，人的行为不能由物质支配而应受精神的指引，人要实现信仰就必须提高内心的情操，如虚心、温柔、怜悯、清心、公义等等，这些甚至多多少少影响了后来的马克思，我们从《共产党宣言》里不难找到些许基督教的教义。实际上，基督教对西方社会影响力最大的时期是中世纪的西方，因为这是一个承前启后的时代，这一时期的基督教直接影响到近代西方文明的出现、磨合、发展和最终成型，深刻的影响着世界的政治格局和人类的未来命运。这些从基督教对日耳曼人起到了开化的作用、对古代文化的保留和传播以及基督教在与世俗封建统治者既联合又斗争的过程中，以其举足轻重的社会影响力和不可替代的精神统治作用，成为欧洲封建制度的精神支柱，成为欧洲中世纪占统治地位的思想意识形态等方面都可以见出来。

　　通过这一次对方先生的《西方文化概论》的学习，使我对西方文化的了解提升到了一个新的层次，我深刻体会到，西方文化与中国文化一样，是具有悠久的历史传统、创造了光辉成就的文化。它与世界其他文化一起，为人类社会发展做出了贡献。但是长期以来特别是进入近代社会后，由于西方国家较早实现了工业化与科学技术的现代化，所以一些西方学者和思想家们，宣扬一种西方中心主义观念，认为西方文化优越于其他民族文化，对于其他民族文化则没有正确的而评价。这种“西方中心”观念受到西方国家有识之士的反对，我们也应该报以批评的态度。真正优秀的文化能够公正地看待世界多种文化，肯定其他文化的贡献与创造。因此，我们在学习借鉴西方文化的先进之处时，也要正确地评价东西方文化的历史地位与相互关系，批判西方中心或是其他任何一种文化的自我中心观念，树立起不同文化之间互相补益、互相促进的历史主义观念，促进不同文化之间的融合与汇通，真诚学习世界各民族的先进文化，发扬民族文化传统，促进全球时代多元文化的共存于共同发展。

　　整个西方的哲学史就如同浩瀚的星空，闪耀着各种哲学家的智慧，从前苏格拉底时期的哲学家们所闪耀出来的哲学星光。以下是我整理分享的读西方哲学史有感的相关资料，欢迎阅读!
　　读西方哲学史有感篇一
　　整个西方的哲学史就如同浩瀚的星空，闪耀着各种哲学家的智慧，从前苏格拉底时期的哲学家们所闪耀出来的哲学星光。到苏格拉底，柏拉图，亚里士多德这三位哲学先贤们的思想，西方哲学的长河闪耀着理性的光芒。

　　实话实说，自己在读《西方哲学史》这本书的时候的确是特别的吃力，在自己高中对哲学学习的基础上还是脑子里还是一半浆糊一半水，没有能够深切的领悟到在这些哲学先贤身上的精神。我在这里想对我感兴趣的话题：在西方哲学史的过程对于科学和神学之间哲学的唯心和唯物的争论谈一下自己的看法。

　　在书的绪论中:罗素说，哲学乃是某种介乎神学与科学之间的东西，它和神学一样，包含着人类对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定的事物的思考;但是它又像科学一样是诉之于人类理性而不是诉之于权威的。至于这两种因素在哲学家的体系中所占的比例如何，则各个哲学家大不相同;从前苏格拉底时期，古希腊哲学中，神学和哲学的结合，在这段哲学史中我读到的更多的是关于荷马时期英雄的神话，从神话中去寻找哲学。而到了亚里士多德时期，他力求

　　哲学像科学研究那样明晰。关于哲学和美，到底是偏向于纯粹的形上的思辨，还是偏向于严谨的富有逻辑的对自然万物的精确的观察和把握，亚里士多德选择了后者。用科学的角度去解释哲学，去领悟哲学。但是，唯有这两者在某种程度上同时存在，才能构成哲学的特征。当然对于我自己来说我更去倾向于哲学向科学的严谨，对大自然的把握去迈进。

　　我想关于罗素对于哲学是介于科学和神学之间的说法，对于我们马克思主义的信仰者来说，这个说法无疑我们应该是更坚信于前者，我们所能够接受的。从唯物论的角度来看，世界是物质是构成它的主体。而对于物质的研究我们需要的是科学，是从实践中去认识物质，而不是神学那样虚无缥缈。所以我自己理解哲学中介于这两种学说之间其实也是有偏向的。更多的形而上学的唯心主义，我思故我在的思想我觉得是在向神学的方向靠拢。他们所强调的正如同古希腊时候对于英雄神明的崇拜。这些神明可以用他们的主观意志去改变世界，改变历史。更多的是从唯心的角度出发。而马克思主义的唯物论的观点，还有中世纪朴素唯物主义的观点是在向科学的方向靠拢。更多的

　　是强调用实证的精神和态度去研究哲学，从实践中区认识物质去了解物质来发展丰富自己的意识。

　　我想在西方最初的哲学史中这种科学和神学的争论就在两个大师身上体现：

　　柏拉图和亚里士多德，西方哲学史上最伟大的两位哲学家。他们开创了所有的哲学命题，可他们之间又有如此巨大的分界：柏拉图是一个诗人，他用激情体验着宇宙的美的统一;而亚里士多德是一位科学家，他用冷静的理智规范着宇宙机械的秩序。在他们以后的时代里，在____的世界里，人类的意识中几乎始终贯穿着他们两人的 思维方式 。

　　而在西方的漫长哲学史中，我发现了哲学在西方世界的发展和前进长久的都是在宗教环境的发展的。所以哲学的发展没有离开神学的影响。而在神学的影响中，又出现了更多理性的哲学家对于客观存在世界的思考。从柏拉图要把荷马这样的诗人驱逐出他的理想国了。用诗人的力量去触及宇宙的每一个角落，到了他的学生亚里士多德更是以理性科学的态度去研究世界了解科学的时候。我们就发现哲学开始闪耀着理性的光芒。写到这里我也突然更加明白。西方哲学的这一段开始的历史里面，并不是对唯物主义和唯心主义的争论，更多的是对宗教的狂迷感性的对哲学的认识和一种理性科学的对哲学认知的区别。当然我更是推崇亚里士多德的研究，人与自然万物的距离拉近了。人类意识中哲学的、宗教的、科学的三种认识方式中，科学的认识方式的力量在逐渐强大，开始被确立了起来，这也表明人类自身的分界变得明显了。亚里士多德继承了他的老师柏拉图那种冷静的理智，但他比柏拉图更彻底的抛弃了激情和诗人。他在观察宇宙万物时，更像是带着一架显微镜。他把整个宇宙看成是物理的或者生物学意义上的宇宙，富有秩序而有那么机械。他在寻找宇宙万物的原因时，他发现了“不动的推动者”或者“第一推动力”。 可以说，柏拉图是完全沉浸在一种关于美的幻想中发现了“理念”，而亚里士多德则基于对现实的冷静观察而推出了宇宙万物。我想这也是为什么亚里士多德的研究在之后的几个世纪里面被中世纪的思想界奉为经典的原因吧。但是，这其中我更有疑惑，也许是自己对亚里士多德的思想认识还不够深入，我不能了解，为什么他科学严谨的研究，对于哲学用一种理性而不是宗教的观点去研究却在中世纪被封建的罗马教廷奉为了权威，甚至于出现了中世纪长时间的思想禁锢。以至于到了后期是文艺复兴中无数先哲们的鲜血和勇气才打破了亚里士多德理论的禁锢。这是我疑惑而不明白的。理性和科学的研究为什么在宗教的背景下反而成了压制科学的最好武器。

　　对于西方哲学史的阅读我想我现在也仅仅只是在管中窥豹，只是很局限的了解了亚里士多德和柏拉图的一些思想，至于对这些思想的影响我认为必须要用发展的眼光去看待，用整体的思想把西方哲学的长河和它的宗教历史人文背景结合，用西方思维去了解，也学才能更好的认识他们的思想，了解他们的智慧。对于《西方哲学史》这本书我还会继续的去研读，发现更多的疑惑和丰富自己现在的马克思唯物观，真正的做到在实践中丰富自己的认识，发展自己的意识，更好的去指导实践。
　　读西方哲学史有感篇二
　　《西方哲学史》从古希腊哲学介绍到世界近代哲学，其中以哲学家为单位，详细的阐述了西方历史上主要的思想流派，我 总结 起来就是四个字“理性之力”，无论是古希腊的苏格拉底还是近代的启蒙运动，都强调人类独立的理性的思考，这一点和我们中国的传统思想有着很本质的区别。

　　西方哲学中第一个值得我们学习就是他们的思考 方法 即“逻辑上推理”，那什么是“逻辑”呢?，西方哲学家认为“逻辑”指的是“一个事物和另一个事物有必然的联系，而当出现其中一个事物时，我们就可以推断出另一个事物，逻辑是人类创造出来的。”那西方哲学家又是如何运用“逻辑”的呢?比如诶利亚学派学者认为“存在和思维是一回事，因为凡是不可思议的，就是不存在，凡是不存在的，就不可思议”或恒常论者认为“没有什么能够产生于无，能够变成无，所以变化是相对的，不是绝对的”在他们的结论中，都不存在空洞的理论，而是都有非常严谨的逻辑推理。

　　西方哲学中第二个值得我们学习的就是他们注重对人性的 反思 和思考，西方哲学家都普遍相信人类有感情和理性这两种独特东西，柏拉图认为“这个世界是理念的世界，宇宙是理念的逻辑体系，一切知识都是回忆，一切学问都是一种重新觉醒”强调人的“心之力”也就是我们俗称的“唯心主义”。近代哲学家就对人的本性的研究更加深入的一步，霍布斯认为“人有自我保全的情感”洛克提出“人有三种激情：欲望、快乐、忧愁”，“人是以利己主义的快乐主义为归宿，快乐和痛苦是道德的大教师”，这些对人性的研究对后面启蒙运动中民主和自由有着深刻的影响。

　　西方哲学中第三个值得我们的学习就是他们将哲学引向了政治，并且影响了西方政治，参与了西方政治体系的构建，可以说西方政治体系有着深刻的伦理学和哲学的基础，所以西方政治体系在西方国家有着超强的稳定性，比如卢梭提出的“人的感情才具有绝对的价值，人本来平等，因为私有制而不平等，自由就是服从自己制定的法律，人放弃的本来的自由而去换取公民权的自由。”对近代的“权利”、“自由”概念作出了深刻的解释，这一观点的提出，是继承发展了英国哲学家的霍布斯权利“三段论”而提出，可见西方哲学家对于政治的构建产生了巨大的作用，把哲学从“宗教世界”拉到了“世俗世界”再拉到了“政治世界”。

　　回想近代中国，饱受列强的侵略，是因为我们没有坚船利炮，而今我们有了，就真能赶超英美，实现中华民族的崛起吗?我想还远远不够，中国真正落后的不是军事、不是经济、不是政治，而是“人心”啊!中国还缺一个能够征服人心的“思想体系”，这个“思想体系”既能结合中国国情，又能有先见意识，中国是一个缺乏思想家的国度，而一个没有思想家的国度，就像没有舵手的航船，它的未来充满的危险性、突发性和不可预见性。
　　读西方哲学史有感篇三
　　自己近来断断续续地读着《西方哲学史》，一是因为兴趣，二是因为觉得这很有必要性。先来 说说 我们为什么要读点哲学。

　　大家可能是受《毛概》和《马原》的影响，一听到哲学就敬而远之。我们就该去思考为什么会是这个样子，我们对于一门知识没有渴望，有的反倒是畏惧感和疏远感，知识应该是用来武装自己升华自己的有力武器。如果我们对所学的知识厌恶，只能说明这些知识与我们的生活没有多大的关系，我们几乎无法意识到他的存在，或者说他对于我们生活的影响。如果有人告诉我他一天不学《高数》就心里难受，每天不学就寝食难安心中抓狂，我想这种人要么是疯子要么是天才。那么，对于哲学呢?我们之所以去学习哲学，是因为我们已经把他放在我们的精神行囊中，所以多去了解一点总是没有错的。正如胡适之先生说的：哲学是安身立命之学。比如说我们在生活中经常用到的"二分法",经常在一起聊的"三观",甚至我们津津乐道的政治问题??????这些都属于哲学的范畴，如果细心观察会发现哲学无处不在，而这恰恰也是哲学的伟大之处：将细小的问题进行细致入微的分析，从而得出一个惊天动地的结论，这很有一种平地惊雷的感觉。

　　可能大家会觉得上面的太空太泛，我举例浅谈哲学和我们实际生活的联系。比如对于大家比较关心的民主问题，几乎都认为它是个好东西，我们要尽快实现民主化，可是一定是这样吗?

　　民主是个好东西，可是他适合现在的我们吗?如果国家现在提出法治，我绝对举双手赞成：可是如果国家说，现在实现全民选举，权利下放民众，我誓死反对。不是说我们不想要民主，也不是说民主不是个好东西。这个时候有些人就出来说了：中国不适合民主，就应该强权政治。这句话的意思我们可以这么理解：有一天我们眼睛受伤了，看不见东西，庸医告诉我们你既然看不见了，那就永远也不要再看见外面的世界了。这真是无稽之谈。我们之所以反对普选反对，激进的民主改革，是因为我们知道那伟大的时刻还没有到来，想要实现真正的民主需要什么条件呢?我先举几个例子：大家有空可以去看看戈尔和小布什竞选失败后的讲话，十分精彩。大致有这么个中心思想：国家独立于于政党之上，他鼓励他的选民们支持小布什的政策，一切为国家着想。戈尔身为一个败选的政治家，我们看不到他的遗憾和失落，更多的是对这个国家这个民族的深切祝福，这种精神是国人所缺失的;阿根廷在上世纪二三十年代的时候和美国的经济实力是不相上下的，可是在而是世纪中下叶我们看到的是哭泣的阿根廷，寡民政治和暴民政治轮番上演。每个政党都是靠对上个政党的仇恨获取民众选票上台)，上台之后搞掉上个政治集团，就这样每个执政者上台免不了一次次的血雨腥风，同时也拖垮了阿根廷的经济，政治不稳定如何发展经济;高中时候，班里举行班会选班长，大家选了一个好欺负的同学故意让他出丑，班主任气的没办法，只能自己任命;台湾实现了民主，但是现在有是什么一种情况呢?阿扁在自己身上来一枪，污蔑给国民党，然后拉选票执政，基层买卖选票的情况层出不穷。我的 故事 讲完了，不知道大家有什么感受。对于未来的民主我们要有信心，同时更要有耐心，他就像初生的太阳，总有一天普照大地，那么我们能做点什么：我觉得应该从 教育 入手，去提高公民素质和全民修养，让公民有参与国家事务的意识，公民现在没有这种意识，更需要去不断参与，不断地去锻炼这一方面的能力，对了，关于公民修养和学位知识水平没多大关系，西方可能目不识丁的老太太也有参政意识。正如里根所说：民主没有基因，需要我们一代一代地培养。

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