文质彬彬 然后君子
　　——读《论语》有感
　　《论语》中的许多哲理近乎常识，却仍然深沉，世俗中有高远，平凡中见伟大，这就是以孔子为代表的中国文化精神。读《论语》，就好像是穿越千年和孔子对话，让我明白了：要重视个人对家庭、国家、社会和历史的价值！
　　子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆”，这就是教育我们要在学习生活中吧“学”和“思”结合起来，勤勉治学，才能学有所成。就如后世程子对其的解释：“博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。”
　　子曰：“鱼失水则死，水失鱼犹为水也。”以此教育君王要施行仁政，得道才能多助，要懂得民心所向。
　　子曰：“朝闻道，夕死可以”，“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”这是一种多么难得的对学生和真理孜孜不倦追求的品格！
　　一部《论语》让我感悟良多，里面的很多道理和精神都值得我们后人的借鉴。尤其是其中的“中庸之道”更是与今天所提倡的和谐社会相契合。儒学的那种品德和功能，是可以成为人们安身立命、精神皈依的归宿的。正如《论语•雍也》中所提到的“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”

子曰：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
我感觉孔子的这几句话的前面都应当加上如果两个字才是完整的，即如果学而时习之，不亦悦乎？如果有朋自远方来，不亦乐乎？如果人不知而不愠，不亦君子乎？这样我们就可以将这段话解释为：如果能够做到经常回归总结所学过的东西，岂不是很令人高兴的事情！如果有志向相同、志趣相投的人自远方而来，难道不应当以乐礼相待吗！如果能够做到不因为别人对自己的不了解而不高兴，那不是很具有君子风范吗！为什么这么说，因为这几句话不是孔子对现实情况的叙述，而是对于希望的假设。孔子希望他的学生、同事和朋友们都能够学而时习之，甚至还可能也是对自己的自勉。希望大家能够将学习变成一件快乐的事情，以积极的心态主动去学习，去温故知新。当然，从事物的另一方面去看，学习对于常人来说并不是一件快乐的事情，甚至可能很痛苦，可能自古以来就是这样啦！
纵观孔子一生，他应当不是一个追求平静生活的人。他带着一帮拥趸们跑了不少地方，并不是被迫的，还有不少地方想去而没去成呢。所以一旦不往外边跑，在家里呆久了多少会觉得生活缺乏生气，如果这个时候有朋自远方来，那个高兴劲儿当然就不用说了。因此孔子对于有朋自远方来这样的事，孔子恐怕不只是希望了，而是盼望了。不过这里有一点要注意，不要因为我这样的解释，而将后边的“不亦乐乎”的“乐”字理解错了，这里的“乐”是指乐礼，不是说心情快乐，那个时候“乐”字没有直接表达快乐的意思，这层意思是后来引申出来的。有朋自远方来，心情当然是快乐的，心情快乐就要有所表示。怎么样来表示呢？首先就是隆重的接待。孔子时候对远来之朋的隆重接待，不是像我们现在这样去当地高档的酒楼吃一顿大餐，而是相应规格的礼乐。个人之间的会面，不太可能是钟鼓齐鸣，但也有一定仪式，这种仪式是通过乐体现出来的。
必须说明的是，这里的“朋”现在常常被解释为朋友，其实是不合适的。古人的朋和友是两个完全不同的概念，古人所说的友有我们现在的朋友的意思，是亲人之外的情感关系的人，可以说是亚亲人或者准亲人。但朋不是，朋是指同类之人，或者说得好听点是志同道合的人，同情感没有必然的关系。所以对于朋需要以礼相待，对于远方来朋当然更得这样，也就应当有乐了。但是友是接近亲人的人，自然不需要以礼相待，否则倒反而外道了。后边提到的原壤同孔子就是友而不是朋，所以两人见面不讲究任何礼节，说话直来直去，甚至动手动脚，但是谁也不会计较。当然了，朋很多最终都发展成友，而友中也常常发现有朋，因此我们最终就将朋友混为一谈了。
一个人如果自认为很有才学、才干，却没有被社会发现、没有被领导看重，心里一般都会很委屈、憋闷，感觉怀才不遇，会产生各种不同的消极表现。古往今来这样的人、这样的事可以说太多了。如果不因为怀才不遇而不高兴，一直泰然处之，这不是一般人能够做到的。这需要极大的胸襟和气度，不是有乐观的态度就可以做得到。有了这样极大的胸襟和气度，也一定能够表现出极好的风度。而具有这样极大胸襟和气度，表现出这样极好风度的人，在孔子看来当然是已经达到君子的高度了，所以才说“人不知而不愠，不亦君子乎”。而孔子的教育一直是着力于培养君子的，希望学生们都能够成为君子。继续把《论语》读下去，你就会感觉到这一点。

《论语》是我国的经典作品，是儒家思想的核心著作。古人云：“半部论语治天下。”可见论语在历代的统治者心目中的地位了。
自从汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以来，儒家思想统治中国近2000年。《论语》当然也就稳坐了2000年的宝座。直至20世纪初新文化运动提出“打倒孔家店”的口号，《论语》的地位才开始动摇。文化大革命时期深刻的“批林批孔”，更进一步瓦解了儒家思想对人们的束缚，《论语》从此埋没人间。
《论语》究竟是什么内容？为什么他被古人视为经典，而后又成为所谓“封建统治者的工具”呢？怀着这些疑问，我漫步于《论语》的花园，尝试着去感受其中的奥秘。
粗看《论语》，不过是一本语录，和《毛主席语录》没什么差别。可细细品来，孔子及其弟子的政治思想、人生观、世界观、教育理念等几乎都包含在语录的字里行间。《论语》里最常见的词汇，无非是中庸、君子、礼仁云云。
中庸却是《论语》里最容易理解的而最难做到的。中庸指的是“对人处事采取不偏不倚、调和折衷的态度”。这种思想体现了当今北京居民的“忍”文化。对中庸的字面理解就是：惹不起躲得起、始终保持中立。这固然是好的，能避免许多不必要的争端，但过度的“忍”却能使一个民族沉睡，古代中国的发展就是一个有力的证据。中庸是儒家的为人之道，体现了儒家学派的软弱性。
君子是一个意义深刻的词。从小就听说什么“君子动口不动手”、“观棋不语真君子”等，感觉君子就像个呆呆的人似的。事实上，君子就是孔子他们儒家学派的一种自称，是理想的“中庸”的人。比如“君子不器”、“先行其言而后从之斗”，都体现了君子的优良品质。与君子相对的当然就是小人了，小人并非是坏人，只是素质没有君子高罢了。《论语》花了相当篇幅直截了当的阐明君子和小人的不同点，如“君子坦荡荡，小人常戚戚”、“君子周而不比，小人比而不周”。然而，君子的物质地位往往与小人相差甚远。毛泽东说过：“小人累君子，君子当存慈悲之心以救小人。”可见君子的物质生活是那么的悲惨！
礼，表现了孔子对当时社会的不满。孔子生活在动荡不安的春秋时代，诸侯国不遵守“周礼”，闹得一团乌烟瘴气。孔子的礼的核心是“正名”，即“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足”。孔子致力于维护三纲五常，提出“君君，臣臣，父父，子子”。因此，当鲁国大夫季氏“八佾舞于庭”时，孔子愤怒地说：“是可忍也，熟不可忍也？”
仁，是孔子的道德观，这后来发展成为了他学生孟子的政治主张。孔子认为，“克己复礼为仁”。克制自己，遵循“礼”，这就便是“仁”了。“仁者爱人”，这里爱的“人”是指上层社会的王室贵族；尊重朝廷贵族，“不犯上”，也说明孔子对“礼”的尊重。此外，孔子还把“仁”当作“人”的标准：“仁者，人也。” 郭沫若在《十批判书》中说过：孔子“这种所谓仁道，很显然的是顺应着奴隶解放的潮流的。这也就是人的发现。”
纵然，《论语》经历了两千个春秋，并不能完全适合我们现在的思想，但是它毕竟是经典中的经典。经典永远不会过期，我们要批判地继承这些中华传统文化，让《论语》为社会主义制度服务。总之，《论语》是我们必读之经典，我受它的感化甚深！
孔子主张勤俭而爱人。勤俭爱人体现出孔子思想具有人民性的一面，孔子主张轻徭薄税，弟子冉求帮助季氏聚敛财富，他愤然宣称：“非吾徒也，小子鸣鼓而攻之，可也。”孔子一向崇尚节俭，即使“饭疏食，饮水，曲肱而枕之”，也“乐在其中矣”（《论语·述而》）。他主张治理国家“导千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”。孔子的这些思想，为后世所继承，在中国封建社会为保证社会经济的正常运行起着不可低估的作用。