《曾国藩家书》读后感
今天有幸读了《曾国藩家书》，让我感受很深的地方有许多。如：在家书中让人感觉他是一个对子女的学习教育非常严格的父亲。他很多家书中都要求其子，把日常练习的字，诗词等作品寄给他看，然后，他再根据他们的学习情况加以指导，他指出“读书宜专，习字宜恒”。同时他也是一个慈爱的父亲。一次其子久病不愈，他信中仔细询问有没有在吃药，吃了什么药等等。还建议要想身体健康关键是平时要加强锻炼，不能一味的靠吃药，“饭后千步走”是个不错的健身方法。
曾国藩作为国之栋梁，人们眼中最好的儿子、最好的哥哥、最仁慈的父亲，其后世子孙中大师级人才辈出，遍布海内外。曾国藩的家教或许给出了答案。在曾国藩的330多封家书中讲求人生理想、道德修养。他说：“凡人皆望子孙为大官，余不愿为大官，但愿为读书明理的君子”。与曾氏家教比较，我们不难发现我们的教育目标发生了偏差，我们过分的重视了“才”的教育，忽视了“德”的教育。什么是曾国藩所说的“君子”呢？司马光在《资治通鉴》中已有定论：“才德全尽谓之圣人，才德皆亡谓之愚人，德胜才者谓之君子，才胜德者谓之小人”。愚人不足为社会患，小人却是社会的大患，“自古昔以来，国之乱臣，家之败子，才有余而德不足，以至于颠覆者多矣！”。振聋发聩，值得我们深省呀。
我们的小学生衣来伸手、饭来张口，他们的“重负”主要来源于学数学、学写作、学英语、学各式各样的特长……。与曾氏家教比，我们的道德教育大都停留在空谈、口号的层面。小学教育应当是生活教育，教育孩子们明白人与人的关系，父母与孩子的关系，兄与弟的关系，知道人与人的关系才能把人做好。让孩子们明白自己的身份，应该尽什么义务，应该行什么礼节，这就是教育。旧时代的《弟子规》就在规范孩子们的行为，培养孩子们有修养、明事理方面做的很好。《曾国藩家书》中对弟子的教育也是从生活行为入手，着眼道德培养。而我们今天的教育却把这些忽略掉了。有人戏称我们和孩子是“非常6+1”的关系，6个大人围绕着1个孩子转。再穷也要富孩子，致使许多孩子生活不能自理，不知道生活的艰辛，追求享乐，攀比虚荣。许多孩子也习惯了自己的中心地位，人人为我，我还为我，极度自私。这样的孩子都不懂也不会去敬爱自己的父母，“孝”是“仁”的基础，不懂得敬爱自己的父母，又怎么会爱他人、爱祖国。对家庭失去责任感，又会去担负什么社会责任呢？不“修身”怎能“齐家”何谈“平天下”。

曾国藩是中国文化的代表人物之一，他在人生六十年的时光里，做了许多事，留下了许多深刻的思考。作为中国近现代文化建设的开拓者，他拥有着超出常人的远见卓识。而《曾国藩家书》作为他写给子弟信件的汇编，更表现了他对世道人心的观察，对读书治学的经验以及一个成功者对事业的奋斗经验，我们读罢，定能感受曾国藩的大智慧，从中受益。
盖人不读书则已，亦即自名曰读书人，则必从事于《大学》。《大学》之纲领有三：明德、新民、止至善，皆我分内事也。若读书不能体贴到身上去，谓此三项与我身了不相涉，则读书何用？虽使能文能诗，博雅自诩，亦只算得识字之牧猪奴耳！岂得谓之明理有用之人也乎？朝廷以制艺取士，亦谓其能代圣贤立言，必能明圣贤之理，行圣贤之行，可以居官在民、整躬率物也。若以明德、新民为分外事，则虽能文能诗，而于修己治人之道实茫然不讲，朝廷用此等人作官，与用牧猪奴作官何以异哉？然则既自名为读书人，则《大学》之纲领，皆己身切要之事明矣。
谈章：在这里，曾国藩将自己的“金针”传给诸弟，这便是《大学》《中庸》里所说的“格物”“诚意”四字。曾氏年谱中说，他“效法前贤澄清天下之志”便产生在这个时期。如此看来，曾氏在信中滔滔不绝要诸弟立的志，正是他自己―一个年轻翰林的法前贤清天下的大志，立大志，让子弟们心存敬畏，努力追求，这是好事，而行动的纲要则在于“格物”“诚意”，穷究事理，躬自力行，便可成为一个读书明理的君子。
四弟之信，具见真性情，有困心横虑、郁积思通之象。此事断不可求速效。求速效必助长，非徒无益，而又害之。只要日积月累，如愚公之移山，终久必有豁然贯通之候；愈欲速则愈锢蔽矣。
谈章：学问功夫在于日积月累，积累到一定时候，则有豁然贯通的感悟，除此之外，还要通世事，《红楼梦》里说：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”今人说，学问有有字之学，有无字之学：说的都是这层意思。曾国藩一向注重学问的积累，这也正是他成功的关键要素之一。
君子但知有悔耳。悔者，所以守其缺而不敢求全也。小人则时时求全；全者既得，而吝与凶随之矣。众人常缺，而一人常全，天道屈伸之故，岂若是不公乎？
谈章：曾国藩认为，天有孤虚，地阀东南，天地都有不足，何况人？故人有所缺陷才是真实的。日中则反，月盈则亏，日月都不能追求圆满，何况人？故人应当有所欠缺才好，对人不必苛责求全。
《曾国藩家书》乃是一部胸中有着万千沟壑的大人物的心灵