好读书，好读书。这句话说得真是太好了啊！人要读书才会得到知识嘛。月亮升起来了，星星还在天上顽皮的眨着眼睛。我的书房里传来朗朗的读书声，原来我正在背论语。这时间，我突然读到了：“三人行必有我师焉，则其善者而从之，其不善者而改之。”我读了一遍又一遍，冉冉上口，十分耐人寻味。是啊，我和黄智杰、王泽华这三个好朋友，不是都在互相学习互相进步吗？我们三个人都有自己的的特长，黄智杰是我们中间学习最好的。当然，在他的带领下我的作文和数学都大大的有进步啊！我的特长是体育，所以我是他们中间的体育委员，我的游泳、跑步、篮球，都是呱呱帮的啊！王泽华是一个心细的人，所以他是我们的杂物委员。所有活动都是他安排的，每次活动我们都进行的顺顺利利的，这都是他的功劳啊！
我们这三个兄弟，都是最好的兄弟。三国时期的刘关张三人是喝了鸡血来证明他们三人之间的友谊，虽然我们没有喝鸡血，但是我们用实际行动来证明了我们之间的友谊。我们上个人在生活中互相学习，互相帮助。我们三个都是最好的朋友，都是男子汉。我们做事要光明磊落，不能在暗中耍阴招，我们三个都要肝胆相照的朋友，生死关头也要共同度过，我们坚信如果我们无论遇到了什么困难，都会团结互助。黑夜总会过去的，光明就要来临了。
同舟共济，有福同享，有难同当。我们要用自己的所拥有的所有东西来让我们的友谊天长地久，万古长青。只要天在，地在，人在，我们的友谊便永在！
好一个孔子，好一句经典的论语啊！

君子喻于利，小人喻于义 。这句话的意思是君子领悟的是道义，小人懂得的是利益。
　　什么是“义”？“义”就是行为准则，就是作为一个人应该遵循的行为和生活准则。“义”与“正”二者的关系是互为表里的：义为本而正为表，言行符合了“义”，便可以称得上为“正”；行为守正者，言行则必定遵循于“义”。
　　在孔子看来，行为符合“义”是为人处世的根本。他曾经说过这样一段话：“君子对待天下的事情，没有固定的方式，也没有固定的模式，只求符合于义。”
　　“利”是利益，客观地说，天下无人不喜欢这个“利”字，正如司马迁在《史记·货殖列传》中所说：“天下熙熙，皆为利来；天下壤壤（同‘攘攘’），皆为利往。”既然如此，为什么孔子还说“君子喻于义，小人喻于利”呢？很多人认为对于孔子来说，义与利是相对的，是相互冲突的。这种观点无疑是错误的。
　　因为，孔子从不曾反对过富贵，恰恰相反，孔子认为如果富贵可以求得到的话，即使是让他做一个拿鞭子赶马车的人他也愿意。而且，孔子也曾明确承认富贵是人人都希望的，但是，无论一个人多么希望获得富贵，都必须遵循一个前提：不违背正道。
　　在孔子的思想中，“义”和“利”并非是冲突的。而是在面对利益时，首先要考虑眼前的“利”符不符合“义”，如果是符合“义”的，尽管获取好了；如果是违背“义”的，则应该毫不犹豫地拒绝。这就是“见利思义”。
　　可是，现实中很多人往往抵挡不住利益的诱惑，即便是明明知道眼前的利益是违背道义的，也会坦然接受，成为“喻于利”的小人。刘峰在一家制造型企业担任采购主管，不久前，他因为收取供应商的回扣而被开除。在人力资源部门工作人员与其沟通时，他不但没有意识到自己的过错，反而振振有词地说：“我告诉你们，第一，采购人员没有一个人是不拿回扣的，我只不过是运气不好，被你们发现了。第二，身为采购人员，供应商给你回扣，你不拿你就是傻瓜，我不做傻瓜。第三，什么叫道义？道义就是拿了供应商的回扣，就尽一切努力让他们也挣到钱。”当“利”与“义”发生冲突时，往往是考验一个人能否守正的时候。很多人无法经受这样的考验，甚至可以说在利益面前，他们根本就不会顾及道义，就像案例中的刘峰一般，他们认为只要是利益，就应该一律收取，否则就是“傻瓜”。拥有这种想法的人绝非少数。
　　相反，守正的人能够经受住这样的考验，他们视不义富贵如浮云，在利益与道义发生冲突时，会毫不犹豫地选择道义而放弃利益。这正是孔子所提倡的。他曾经说过这样一段话：
　　“即使是吃粗粮、喝冷水、弯着胳膊当枕头，人生的快乐也在其中。那些用不道义的方式获得的富贵，对我来说就像是天边的浮云。”
　　哪怕是吃粗粮、喝冷水、弯着胳膊当枕头，也对“不义富与贵”不屑一顾。这便是守正的态度。

子曰：君子成，人之美；不成，人之恶。小人反是。
人如何通过闻见学行的不同而成就为君子或小人。

详解：通常将解释落在“好事、坏事”上，是完全的胡解，因为他们根本不知道，在《论语》中，“美、恶”对举，是有特定含义的。至于钱某人是否知道，由于其解释里没有指明，所以就探究了。但原来通常的分句是错误的，正确的分句是：“君子成，人之美；不成，人之恶。小人反是。”

在后面的《论语》中，有这么一条：子张问於孔子曰：“何如，斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣”。也就是说，“美、恶”是关乎人的品行的，用现代的话，大致就类似于说“美德、恶行”。在孔子眼里，德行是合一的，说德就是说行，说行也就是说德。何谓德？就是“得”。孔子讲究的是“行必果”，必须有所得。而这“得”，不是个人利益上的，而是在品行上的“得”。注意，这里的品行，推而广之，可以关乎家、国、天下。人，有其德行；天下，亦有其德行。这种德行，在孔子眼里，不是没有“美恶”之分的，而是“美恶”分明的。

“之”，这里不是结构助词，而是其本义，动词，在远古文字里，是一个象形字，象征着树木的枝茎等不断长大，引申为“生出，滋长”的意思。

通常的错误分句：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是”，将这里的“人”看成是别人，将君子和别人打成两橛，然后君子似乎有特殊的魔力，能够成就别人的“美、恶”；相同的逻辑也被用在小人身上。其实，本章探究的，是一个如何成为君子、小人的问题，这里的“人”是泛指的。

君子、小人，都是一种“德行“，是动态的，不是静态的，并不是一个诸如毕业证之类的东西。原句倒装，相应句子等于“人之美而君子成，人之恶而君子不成。小人反是”。

人，本无所谓君子小人，这不是天生的，而是后天“见闻学行”而来。人，不断滋生出美德，而杜绝恶行，人就能成为君子；反之，就成为小人。这是和孔子人人皆可尧舜的想法相一致的，人人平等，最终能成为什么，关键是看你自己“之美”还是“之恶”。

正因为有此，才有修身的必要，才一切自足，不需要去求任何外面的神力。因为一切外力，都不可能替代你去“之”，你的生长只能是你的生长，你的德行只能是你的德行，没有任何上帝可以替代。孔子从来不会相信，那些被所谓上帝一救就可以永生的无聊谎言，孔子只相信自己的力量，一切都由每个人自己的力量生发出来，这也是中国古代“自强不息”传统的逻辑所在。

白话直译

子曰：君子成，人之美；不成，人之恶。小人反是。

孔子说：人不断滋生美德，君子成就；人不断滋生恶行，君子不成。小人的成就与此相反。