读《曾国藩传》有感
近日读《曾国藩传》颇有感触，特别是对曾国藩前半生的治学精神很是佩服，我觉得此种精神可用“呆子”哲学来形容。
曾国藩前半生的治学可谓书呆子。此种精神我思之为当今中国少有之精神，因为双耳不闻窗外事，一心只读圣贤书的人被认为是百无一用的呆子，但是我认为只有先做呆子才能之后做聪明人。
一位日本老科学家讲过这样一个道理“要想成为一个科学家，必须要聪明。”在某种意义上，的确是这样。另一方面科学家的脑袋还必须笨，在某种意义上讲也是对的。
乍一看，这是两个截然相反的命题，实际上，它表现出一个事物对立统一的两个不同侧面，正所谓“呆子”哲学。
我想，曾国藩的治学就是“呆子” 哲学的样板。如果不是太平天国时期的战争，他可能会成为中国最后一个理子大师。
处于众说纷纭：可能性交织的岔路口时，为了不把应该选择的道路选错，必须具有洞察未来的内察能力和直观能力，在这个意义上讲，做人或更甚者做科学家必须聪明，但是要想从平常被人认为极普遍明了的事物中，从那些连平常所说的脑袋笨的人也容易明了的日常小事中，找出它的不可思议的疑点，问个为什么，并极力阐明其原委，也是非常重要的，缺之不可的。在这点上有所作为的人必须是比普通脑袋笨的人更显得脑袋不开窍的死心眼的人。
所谓脑袋聪明的人可以说他们如同腿脚快的游客，虽然他们可以捷足先登的到达他人尚未涉足之地，可恐怕会遗漏路旁，脑袋笨的人犹如走路慢的人，一直漫步在后，往往毫不费力的把珍宝捧在手中，脑袋聪明的人正是因为他们的推测，可以纵观路上的所有难关险阻，至少也是有这种预感的，所以常常容易挫伤自己的进取的勇气。脑袋笨的人，由于他的前途笼罩了一层云雾，反而持乐观态度，即使遇到难关，他会格外的努力，摆脱困境。
脑袋聪明的人，会过于信任自己的脑力。其结果，当自然显示给他们的现象与自己想的不一致时，大概会这样想：是不是自然错了。另外当出现结果与自己想的相同时，恐怕会把这件要紧的事忘掉，反复琢磨自己所思考出的结果，是不是由于别的原因而偶尔产生的呢？一开始就断定行不通的尝试，好容易才明白那事做不成的时候可是他也抓住了一些并不是行不通的其他线索。这些线索也是那些一开始就不敢进行尝试的人无法接触到的。正如无数所谓的聪明人执迷于永动机的道理。脑袋聪明的人适合作批评家却难成为见诸行动的人。
对于脑袋笨的人来说，别人的工作总是显得卓越出色，同时也感到大人物的工作也似乎可以做到，因此，很自然地刺激着自己的上进心。脑袋聪明，而且又自命不凡的人即使能为人之师却难成大家难为大师。
记得一个很有影响力的企业家曾经说过：“哦手下成功的认识没有聪明人，大多是些能够坚持不懈的呆子。”是啊，他手下的经理有些只是初中毕业有些曾经是他的汽车司机，可以说不是或者不尽然是聪明才智使他们成功的，我想最重要的是那份坚持。
聪明的脑袋容易苛求，但所谓的呆子却会和适宜的装傻充楞。正如苏东坡所说的难得糊涂。我觉得难得糊涂的境界就是一种呆子的处世哲学。人生中不是所有的事情都有明确的答案，不是所有的人都能用好坏来区分的。当遇到不能改变或者对自己无害而有损的事情的时候，能装糊涂，扮呆子确实也是一种很高的境界的。所谓的呆子哲学的精髓就是能对生活中的有些事情睁一只眼闭一只眼。当你对人生的有些不好的事情视而不见，充耳不闻的时候，往往它却向好的方向发展。着也许就是无心插柳，柳成荫的道理。
这个道理在曾国藩身上很好的体现了出来。他能够在后期的官场如鱼得水就是因为把难得糊涂的呆子哲学发挥的淋漓尽致的结果。事实上作为一代宰相就必修能够藏污纳垢，否则将不能成为真正的全国的管家。
这个道理其实在生活中也有很多体现。正如官场一样，和周围的人一起生活也要学会糊涂。最典型的就是有些夫妻之间的矛盾是因为一方的视而不见而化解的。在如今的物质世界里人们把自己的利益看的空前的重，不允许任何人伤害自己的利益。这也无可厚非，但是过了就是浅视地表现了，糊涂一次也许更好。
这就是我从曾国藩身上所了解到的“呆子”哲学。
改进建议：看得出来她有认真地看这本书，并且对此有深刻地认识。从曾国藩身上悟出了很多的道理，但是逻辑性不够强，应该把悟出的道理分纳归类，这样看起来更有条理性。

《曾国藩家书》读后感
今天有幸读了《曾国藩家书》，让我感受很深的地方有许多。如：在家书中让人感觉他是一个对子女的学习教育非常严格的父亲。他很多家书中都要求其子，把日常练习的字，诗词等作品寄给他看，然后，他再根据他们的学习情况加以指导，他指出“读书宜专，习字宜恒”。同时他也是一个慈爱的父亲。一次其子久病不愈，他信中仔细询问有没有在吃药，吃了什么药等等。还建议要想身体健康关键是平时要加强锻炼，不能一味的靠吃药，“饭后千步走”是个不错的健身方法。
曾国藩作为国之栋梁，人们眼中最好的儿子、最好的哥哥、最仁慈的父亲，其后世子孙中大师级人才辈出，遍布海内外。曾国藩的家教或许给出了答案。在曾国藩的330多封家书中讲求人生理想、道德修养。他说：“凡人皆望子孙为大官，余不愿为大官，但愿为读书明理的君子”。与曾氏家教比较，我们不难发现我们的教育目标发生了偏差，我们过分的重视了“才”的教育，忽视了“德”的教育。什么是曾国藩所说的“君子”呢？司马光在《资治通鉴》中已有定论：“才德全尽谓之圣人，才德皆亡谓之愚人，德胜才者谓之君子，才胜德者谓之小人”。愚人不足为社会患，小人却是社会的大患，“自古昔以来，国之乱臣，家之败子，才有余而德不足，以至于颠覆者多矣！”。振聋发聩，值得我们深省呀。
我们的小学生衣来伸手、饭来张口，他们的“重负”主要来源于学数学、学写作、学英语、学各式各样的特长……。与曾氏家教比，我们的道德教育大都停留在空谈、口号的层面。小学教育应当是生活教育，教育孩子们明白人与人的关系，父母与孩子的关系，兄与弟的关系，知道人与人的关系才能把人做好。让孩子们明白自己的身份，应该尽什么义务，应该行什么礼节，这就是教育。旧时代的《弟子规》就在规范孩子们的行为，培养孩子们有修养、明事理方面做的很好。《曾国藩家书》中对弟子的教育也是从生活行为入手，着眼道德培养。而我们今天的教育却把这些忽略掉了。有人戏称我们和孩子是“非常6+1”的关系，6个大人围绕着1个孩子转。再穷也要富孩子，致使许多孩子生活不能自理，不知道生活的艰辛，追求享乐，攀比虚荣。许多孩子也习惯了自己的中心地位，人人为我，我还为我，极度自私。这样的孩子都不懂也不会去敬爱自己的父母，“孝”是“仁”的基础，不懂得敬爱自己的父母，又怎么会爱他人、爱祖国。对家庭失去责任感，又会去担负什么社会责任呢？不“修身”怎能“齐家”何谈“平天下”。